Глава 2. Ученик

Странно, что весть о Дхарме должна быть преподана в театре военных действий при Курукшетре. Речи и проповеди обычно произносятся с кафедр и возвышений, но по видимому весть о мире лучше воспринимается, когда вокруг идет война. Когда мы стоим перед лицом полного разрушения всего, что есть благо, как это случается во времена Калиюги, сущность мира воистину высоко ценится. Мудрец Вьяса описывает, как Шри Кришна использует этот прием, чтобы отразить последствии.

Все лучшее выявляется более ясно в сравнении с чем-либо противоположным. Контраст темноты и света показывает их обоюдное значение, что так же верно в случае добра и зла. Осознание недостатка является первым шагом к его исправлению.

Если вдруг кто-то вынужден пойти сражаться, спустя многие годы без войны, он должен поторопиться, обострить чувства и провести подготовку. В таком состоянии подвижности можно достигнуть новых горизонтов. Когда речь идет о жизни и смерти, вы вдруг пробуждаетесь как никогда раньше и вся грязь и ржавчина прошлых лет стряхивается.

В то время как пилот летит на истребителе, а враг следует по пятам, его сознание неожиданно поднимается до уровня, где каждая клеточка тела ясно осознает новое измерение. В этом состоянии мышление прекращается. Разум обостряется настолько, что вещи, иначе трудно воспринимаемые, мгновенно кристаллизуются. В таком критическом положении вы не можете позволить себе спать, на это нет ни секунды. Подобным образом, в смертный час нас вдруг осеняет ясное сознание. Каждая минута на счету. Вы должны сказать что хотите, пока не будет слишком поздно. В этот неотложный момент происходят две вещи. Во- первых, проявляется прелесть жизни и вы отчаянно пытаетесь уцепиться за нее. Во-вторых, ум входит в состояние высшего сознания. В эту долю секунды человек внезапно перескакивает за пределы причины и следствия. Если нет причины, не может быть и следствия. В это мимолетное мгновение он проникает в вечность и черпает вдохновение из неведомых глубин. Это момент глубочайшего озарения и, одновременно, величайшей созидательности. Так, иногда, стечение обстоятельств может стать причиной редкого опыта чистого сознания, которого искатели пытаются достичь трудоемкой практикой медитации. Сегодня весь мир — Курукшетра. Подобно Арджуне, многие сбиты с толку, смущены и не хотят бороться со злом, а только говорят о мире.

Как правило, вы ищите умиротворения в горах, где есть зелень, деревья, пение птиц, заснеженные вершины, цветы и прохладный ветерок. При таком спокойствии, когда все прекрасно и безмятежно, человек забывает о поисках. Как праздные мечтатели: «Если смерть -конец жизни, почему жизнь должна быть сплошным трудом?» Когда ничего не поставлено на карту, то нет стимула, вызывающего желание. А без желания не может быть ни исканий, ни взаимодействия смертного и бессмертного, ни, тем более, знания истины. Господь Кришна выбирает поле битвы в качестве трамплина, где нет выбора -вас неизбежно выталкивает.

Именно на поле сражения при Курукшетре имеет место конфронтация, которая вызывает и стимулирует приобретение опыта и осознание (реализацию). Будда не получил своего стимула во дворце. Там стимул был умерщвлен. Все было мирно и прекрасно: жена, дети, родители, богатство — никакой безотлагательности поиска. Так было лишь до того дня, когда он привел свою колесницу на рыночную площадь, где перед ним встала неприкрытая действительность, побудив его начать искания. Сила этого желания была настолько велика, что ничто другое больше не имело значения. Во время этого внутреннего переворота жгучее желание породило новое существо, которое больше не было принцем, но стало искателем. В этот момент он желал получить водительство, чтобы идти за пределы более глубоких знаний. Ум, который обычно предпочитает оставаться таким как есть, со своими собственными привычками, характером и старыми шаблонами, пускается теперь в неведомые приключения через глубокие долины и штормящие океаны. Тао использует термин «Вей-джи» чтобы объяснить, как путем динамического взаимодействия между кризисом и переменой происходит превращение.

Когда побуждение горит огнем, ничто, кроме его исполнения, не может успокоить взволнованное пламя. Эта сильная жажда знаний, которая может даже довести человека до сумасшествия, должна быть утолена. Есть, конечно, препятствия и проблемы. Вы можете остановиться на полпути, но если жажда исходит изнутри, вы будете продвигаться вперед, и ничто не сможет остановить вас. Ничто не могло остановить Будду. Он должен был знать. Он находился на пороге смерти, но рвение знать было настолько сильным, что даже смерть не могла сравниться с ним по силе.

Принц Арджуна сталкивается с подобной же ситуацией. Сидя в колеснице, он обращается к Господу Кришне: «Останови мою колесницу, О Кришна, между двумя армиями так, чтобы я мог видеть людей, собравшихся во вражеских рядах, готовых сражаться, ведомых великими и извращенными умами своих лидеров.» (I, 21-23)

Принц Арджуна доставлен на поле брани, где он видит своих друзей, дядьев, двоюродных братьев и родственников в шеренгах врага. Глядя на это — печаль овладевает им, и он падает духом. Шторм надвигается; ум скачет из одной крайности в другую; и в этом замешательстве происходит превращение: он пришел сюда сражаться, предводительствовать, но внутренняя стихия выбивает ум из колеи и ставит под угрозу саму идею войны.

Принц Арджуна говорит: «Я весь дрожу, во рту пересохло, волосы стоят дыбом. Я вижу дурные знамения, О Кришна, и не предвижу ничего хорошего в убийстве моего собственного народа.» Он не стремится ни к победе, ни к царствам, ни к удовольствиям. Какая польза от царств, удовольствий, да и от самой жизни? Почему человек борется? Зачем мы сражаемся? Мы сражаемся за свой народ; но если тот самый народ должен быть истреблен в войне, тогда зачем нужна такая война? (I, 29,31,32)

Если битва приносит лишь безнадежное отчаяние, какой смысл выигрывать ее? Король Александр не находил покоя в своих завоеваниях. Чем больше он завоевывал, тем больше усиливалась его страсть к завоеванию; тем более беспокойным и возбужденным он становился. Он продолжал завоевывать, как одержимый манией величия: без удовлетворения, без возможности вкусить сладкий плод достигнутого. Принц Арджуна в этот кризисный момент сознает, что победа без внутреннего удовлетворения бесполезна, а значит тщетна. Арджуна говорит: «Я не буду сражаться. Какая польза от этой победы? Те, ради которых мы желаем королевств, наслаждений и удовольствий стоят здесь, готовые сразиться, отказавшись от своих жизней и состояния. Их я не буду убивать, даже если они убьют меня; даже за царство трех миров, не то что за эту землю!» (I, 33,35)

Что стоит маленький клочок земли по сравнению с чьими-то принципами? Арджуна не позволяет материальному вознаграждению перевесить свою Дхарму. Эта замечательная проницательность, этот великолепный спектр раскрывается перед Арджуной в кризисный момент. Боевой меч падает, доспехи сброшены, жажда власти прекращается, а человеческое сердце остается непоколебимым. Совесть, отягощенная кровью, не знает покоя. В этой духовной драме сердце рвется на части; изысканный привкус превращается в пепел. Удовольствия, которые Будда также познал в своем дворце, вдруг помрачнели. Он просто уходит от них, и ничего больше не имеет значения. Это чудо, алхимия превращения. Воин на поле битвы знает, что он может погибнуть в любой день. Это освобождает его от мирских привязанностей и амбиций. В кризисный момент для воина возникает возможность достичь реализации, на что монаху могут потребоваться годы. Именно так происходит с принцем Арджуной.

Титулованный Арджуна, понимающий бесполезность войны, берет на себя роль мученика. Он пришел побеждать, однако, движимый состраданием, говорит: «Пусть лучше они победят меня и убьют меня, а я останусь безоружным и уступчивым.» (I, 46)

В этом человеке потрясающая любовь. Он заботится о роде людском. Он готов пожертвовать своей жизнью и победой ради своих друзей, учителей и родственников, чтобы могли продлиться пути цивилизации, неудивительно, что Господь Кришна не жалеет для него сил. Оборудована сцена для грандиознейшей войны. Представьте войну с размахом, никогда прежде неведомым в истории человечества. Войну, имевшую более опустошительные последствия, чем любая из двух мировых войн нашей собственной эпохи. Проведена подготовка, приложены громадные человеческие усилия, а Арджуна бросает свой лук и стрелы, вызывая внезапную остановку колоссального момента инерции: «Я не буду сражаться». Это сила воли, — способность постоять за собственные убеждения.

Быть способным постоять за свои собственные убеждения — это самое восхитительное человеческое качество. Тот, кто в жертву за свою Дхарму предлагает собственное тело, воистину святой. Спустя годы труда в кабинетах, человек получает профессиональную квалификацию — и находит ее никчемной; это, оказывается, совсем не то, что имелось ввиду. Она не может дать какого бы то ни было чувства свершения, потому что из-за денег и времени, вложенных в нее, а также риска начать новую карьеру, человек сомневается повернуть назад и начать снова. Вы можете быть инженером и в пятидесятилетнем возрасте понять: это не то, что вы хотели от жизни. Тем не менее вы продолжаете. Вы слишком слабонервны, чтобы вырваться, и у вас не хватает решимости начать все сначала, перестроить сломанную структуру изношенным инструментом. Но Арджуна имеет такую решимость. Здесь есть чему поучиться у него. В день, когда приходит понимание того, что вы идете против собственного Духа, вы должны иметь силу воли для того, чтобы измениться. Эта свобода — ваше царство. Не нужно быть как машина, которая слепо работает, будучи запущена в определенном направлении. Следовательно, чтобы быть учеником, необходимо иметь открытый ум ученого.

Вы не робот. Вы — человек, и имеете внутри себя громадную энергию разносторонних возможностей. Вы можете измениться в любой момент жизни. У вас есть и возможность, и способность. Если вы мерите мерками бухгалтерского баланса, считаете потерянное время и имеющееся время, и позволяете финансовым соображениям определять решение, вам нечего тягаться. Вы выпали из человеческого мира и никогда не узнаете рая. Только те, кто придерживаются своей Дхармы, проверенной на собственном опыте, будут наслаждаться жизнью и нескончаемым благословением этой планеты Земля. Ученик должен быть разумным искателем.

Внутренний голос освещает путь эволюции. Те, кто игнорируют его позывные, становятся косными не только на период этой жизни, но также на все предстоящие жизни. Они теряют свой момент инерции и становятся слишком слабыми для того, чтобы вновь приобрести его. Развитие возможно лишь когда человек понимает, что еще не достиг абсолюта. Смирение и сильное желание постигать делают его совершенным учеником.

Арджуна спорит: «Как мы сможем быть счастливы, О Кришна, если мы убьем наших родственников? Это кровопролитие породит лишь грех.» Арджуна, находясь в тисках эмоций, прибегает к морали, что такое деяние греховно. Его представление о грехе возникает из запрограммированного умственного понятия, что грешно убивать родственников и друзей. Движимый жаждой власти, враг оказывается глухим к голосу совести. Однако, тот кто способен слышать его зов и предвидеть последствия, должен слушать его. Если вы знаете, что поступок дурной, не совершайте его.

Христос говорил, если кто-нибудь вредит вам, сделайте ему добро. Если вы отплачиваете тем же самым, на том же уровне, тогда какая разница между ним и вами? Если он причинил вам зло, а вы, в свою очередь, затаили по отношению к нему негативные мысли выказываете гнев и дурно отзываетесь о нем — тогда чем вы лучше его? В чем разница? Где тот пьедестал, с которого вы показываете пальцем на всех остальных? Когда вы с осуждением показываете пальцем, четыре пальца указывают на вас. Благоразумие состоит в том, чтобы прислушиваться к голосу мудрости; в этом заключается величие. Божественность рождается от прощения.

Если кто-то дал вам пощечину, не подставляйте ему другую щеку. Это доводит Божественность до крайности. В своем неведении он даст вам также и еще одну. Погруженный во тьму, он не может видеть. Вот почему Христос подытожил: «Не мечите бисер перед свиньями». Мы имеем дело с людьми, которые вольно или невольно причиняют нам вред. Мы должны относиться к ним терпеливо, смотреть сквозь пальцы, стараться понять и простить. Вы можете помочь ему своим великодушием. Возмездие, в качестве ответной реакции, приносит удовлетворение, но не является решением проблемы. Оно не изменяет другого. Напротив, вы низводитесь до одного уровня с негативностью. Гнев — это не выход.

Если с вами дурно обошлись, а вы, в свой черед, отреагировали неистово, вы сделали настоящего злодея еще более худшим, нежели он был. Спокойная реакция может стать ему положительным примером для подражания. Если вы практикуете медитацию, то вы должны Быть более понимающими, чем другие, а иначе ваша медитация Бесполезна. Только после реализации человек становится действительно способным к медитации. Медитация подразумевает привнесение внутрь некоторого превращения; изменение отношения к жизни, к себе самому и окружающим. Неважно, как часто вы медитируете или сколько лет: ваше отношение может измениться за минуту. Если вы уже пробудились, такая медитация приносит гибкость подхода и расширяет видимый спектр. Ваше отношение должно меняться, а оно может меняться только если вы абсолютно честны сами с собой, чтобы быть свидетелем своего развития. Если вы готовы пройти весь путь, глубоко-глубоко внутрь себя, то вы узнаете причины своих стремлений и условностей. Благодаря этому знанию, перемена следует самопроизвольно, независимо от последствий. Не беспокойтесь о том, какой покажется эта перемена в глазах мира; вы должны идти вперед.

Может быть, вам придется отказаться от чего-либо материального, возможно от многого, но для того, чтобы расчистить путь для Духа, никакая жертва не является слишком большой. Из ничего не появляется что-то. Можно потратить жизнь, переходя из одного ашрама в другой безо всякого результата, однако нет необходимости в ашраме, если вы пробудились внутри и можете искренне отказаться от того, что отрицательно. Тогда вы становитесь собственным лучшим другом и предводителем. Дзэн говорит, медитируйте, пока готовите пищу, наводите порядок и работаете, потому что во время этой рутинной деятельности ум выявляет свои темные и светлые оттенки. В это мгновение решитесь начать наблюдение за негативностью, и когда бы она ни возникла, просто исправьте это. Такое исправление человек может сделать только сам, без посторонней помощи, так как никто больше не может знать, что происходит в чужом уме.

Арджуна говорит: «С разрушением семьи уничтожаются древние традиции, в результате чего все общество становится жертвой беззакония. Когда возникает беззаконие, О Кришна, унижается достоинство женщин в семье, а когда достоинство женщин унижено, происходит смута в общественном порядке (кастах).» (I, 40,41)

Цивилизация коренится в ячейке семьи. Если корень потревожен, фундамент становится непрочным. Спустя определенный промежуток времени, свод неписаных законов и правил соткался в некий образец традиций. Они обеспечивают гармоничную структуру для совокупного функционирования общества. Путем проб и ошибок эти традиции развились в структуру функциональной общественной полезности. Мать стала ее ядром и источником силы в качестве связующего начала семьи; отец — кормильцем; бабушка, дедушка и старейшие — основой вековой мудрости и водительства. Каждый из них исполняет свою обязанность, как в эмоциональном плане, так и в функциональном. Каждый из них необходим для растущего ребенка. В идеале, когда отец находится на работе, а мать на кухне, дедушка с бабушкой присматривают за детьми. Член семьи, слишком пожилой для физической работы, может также позаботиться о детях, ухаживая таким образом за семейными корнями. Они могут рассказывать о своем опыте и ошибках, для того, чтобы помочь ребенку понять жизнь.

Эмоциональная потребность ребенка гораздо больше физической. Будучи лишен любви в детстве, он будет жаждать ее и будет чувствовать себя неуверенно, даже когда станет взрослым. Эмоциональный вакуум, созданный таким образом, не может быть заполнен с помощью нанятой прислуги. Его можно питать только материнской любовью. Именно потому, что роль матери настолько важна в деле постепенного создания морали человеческой расы, Арджуна чувствует, что войны приносят разрушение моральных ценностей среди женщин, а это наносит ущерб здоровому развитию общества.

По мере эволюции общества, мужчины, благодаря своей большей физической силе, становились охотниками, а позднее — работниками, но всегда оставались защитниками; в то время как женщины, из-за того, что они рожали детей и были физически уязвимее, становились все более склонными к ведению домашнего хозяйства. Пока мужчина защищал и лелеял свою семью, женщина, физически более слабая, набирала эмоциональную силу в теплом сиянии мужской защиты и в безопасности мужской любви, которая давала ей необходимую устойчивость для проявления нежной заботы о своих любимых. Подобно Матери Земле, поддерживающей жизнь сменой прекрасных времен года, женщина должна быть достаточно сильной, чтобы принять на себя главный удар человеческого бытия.

Дело не в том, кто лучше: мужчина или женщина; кто важнее: отец или мать. Оба они одинаково важны. Как муж уходит зарабатывать на жизнь, также и жена работает по дому, содержит жилище, воспитывает детей. Только в последнее время, с развитием, материализма, муж, благодаря накопляемому богатству, чувствует себя хозяином положения. Контроль над деньгами стимулирует его эго и, обладая этой властью над домочадцами, он склонен требовать статус полубога, отвергая по мере этого свою жену и спутницу, и, таким образом, низводя ее до уровня предмета движимого имущества. В саном деле, мать очень важна для растущего ребенка, и ее травмы определенно будут воздействовать на него. Психологи полагают, что ум ребенка восприимчив ко всем мыслям и чувствам матери, начиная с момента его нахождения в утробе в стадии четырехмесячного эмбриона. Следовательно, спокойствие матери необходимо для благосостояния ее ребенка. Но когда женщины в отместку начинают тиранить мужчин, ребенок становится очень деспотичным и надменным.

В обстановке отсутствия традиции находясь в нужде обращаться к кому-либо за утешением, люди становятся нервными и жестокими когда чувствуют, что нелюбимы и нежеланны. Долг женщины не в том, чтобы прозябать. Она должна выполнять жизненно важную функцию, которая иной раз более важна, чем мужская, так как женщина является основополагающим принципом общественного организма и, следовательно, главной силой в воспитании растущих поколений. Времени для других дел более чем достаточно. Мы уже стоим лицом к лицу с последствиями безответственности женщин; по этой, а также по другим причинам, разрушается ячейка семьи, гибнут традиции и хаос разъедает социальную структуру. Люди разочарованы, неуверены и подавлены, и нервы их расшатываются. Внутренние поиски Духа задавлены наркотиками и другими извращенными средствами. Но они не могут заменить реальность. Напротив, они лишь расширяют бреши, уводя людей туда, откуда нет возврата. При таких обстоятельствах лишь качество материнства может восстановить повреждение. Благодаря своей любви, мать сводит вместе всех своих разошедшихся во взглядах детей. Этой любви придает особое значение полное самопожертвование — пожертвование, которое в состоянии совершить только мать. Она одна знает, как отдавать; ее отдача никогда не измеряется и не взвешивается. Она безусловна и спонтанна. Это ее безукоризненное качество, которое, вероятно, передалось от Первозданной Матери. Благодаря ему образ матери был предметом поклонения человека тысячи лет, и оно было самой древней формой поклонения из когда-либо упомянутых. Конечно, время от времени мы подвергались множеству негативных атак со стороны новоиспеченных интеллектуалов, подобных Фрейду. Параноическая ситуация в западном мире может быть объяснена тем, что они приняли фрейдовы теории как заповедь.

Именно святость материнства хочет защитить принц Арджуна; святость, которую мы в наше время также должны поддержать, так как именно она делает возможным наше восхождение.

«О Кришна, мое существо пронизано болью. Мой разум помрачен заботой о долге. Ты мой учитель. В тебе я нахожу прибежище; советуй мне, веди меня.» (II, 7)

Два голоса буквально ревут в Арджуна: один понуждает его не сражаться, другой манит довериться своему гуру. В своей ограниченной сфере действия человеческий компьютер накладывает вето на саму идею войны. Тем не менее, неустрашимая вера в Учителя заставляет его уступить, несмотря на собственное убеждение. Именно эта вера спасает нас в критические моменты. Если каждый будет внимательно следить за выходными данными запрограммированного компьютера, он будет просто переключаться с одной игры ума на другую.

Есть моменты, когда нас захлестывают эмоции. В это время мы убеждены только в собственной точке зрения. Но приходит тот, в кого мы верим, и мы позволяем его суждению возобладать над нашим. Он может быть другом, родителем, учителем, — кем угодно, в кого мы вложили веру. Это век сомнений — и не без основания; потому что куда бы ни была помещена вера, она часто встречается с обманом. Плеяда фальшивых учителей и гуру быстро развилась в индустрию, надолго одурачивая своих учеников.

Таким образом, скептицизм по отношению к мистическому «мумбо-юмбо» Востока не беспричинен. Но: «Если существует много пластмассовых цветов, то должен быть по крайней мере один настоящий цветок», — говорит Шри Матаджи.

По следам этих лжегуру распространилось мошенничество; хребет веры был сломан, ибо веру, которую однажды поколебали, трудно восстановить. Существует другая крайность всеобщего неверия: вера только в то, что может быть воспринято через физические чувства, называемая рациональным научным подходом. Однако, чтобы войти в конечную сферу знания, вера необходима. Сомневающийся разум не может пересечь последнюю границу… камни веры мостят путь через бурные воды. Но мы должны узнать истинного учителя. Тот, кто подвержен жадности и похоти, кто не способен пробудить высшую суть, не является Сат Гуру (настоящим учителем).

Именно вера в Настоящего Учителя помогает Арджуне превозмочь свою внутреннюю травму. Жизнь зависит от веры, и вы должны быть в состоянии разумно придерживаться этой веры. Нам нужна вера друг в друга. Студент должен верить в преподавателя; ребенок должен верить в родителей. Так, каждый имеет возможность развиваться, делать свой первый шаг благодаря вере в того, кто обладает знанием. То, чего студент не понимает, он принимает на веру до тех пор, пока так или иначе не узнает сам. После реализации человек проявляет настоящую веру в своего Гуру, потому что он приобрел практический опыт. Это не слепая вера, это — Шраддха.

Не может быть сомнений по поводу того, являетесь ли вы сыном вашей матери. Вполне возможно установить, кто мать, но трудно подтвердить, кто отец. В этом случае вы должны поверить матери на слово, сомнениям нет конца; тем не менее, из сомнений пользы не извлечь. Муж может подозревать свою жену и наоборот.

Это лишь способствует самоистязанию, которое ведет к напряженному состоянию и неврозу, а в конечном итоге к психозу. Чисто теоретическое сомнение содействует обучению, но хроническое сомнение лишь швыряет ум в пучину неразберихи и бессилия. Нужно выяснить, достигли чего-нибудь другие студенты, благодаря конкретному учителю, или нет.

Почему вы верите в святые писания? Почему вы верите любой книге? Потому что она написана тем, кому вы доверяете, невзирая на то, что не знаете его персонально. Сначала ничего не требует доказательств. Вы основываете свои гипотезы на информации, накопленной другими. Ученый принимает на веру знание, собиравшееся веками, и продолжает дальше, отталкиваясь от полученной предпосылки. Вы едите определенную пишу потому, что другие ручаются за ее питательные качества. Вы не приносите ее в лабораторию для проверки. Если более позднее открытие подтвердит обратное — вы просто откажетесь от нее. По существу, вы постоянно полагаетесь на веру, хотя, пользуясь свободомыслием, можете отдать предпочтение сомнениям. Это свойство интеллекта — ставить под сомнение и самого себя тоже. Впрочем, вечные сомнения — это самоубийство.

Вера не может появиться по принуждению; она должна прийти самопроизвольно, из сердца. Именно с такой Безоговорочной верой Арджуна полагается на Господа Кришну. Искатель может быть готов покориться, но гуру должен соразмерить чистоту его побуждений, прежде чем принять его, дабы не метать бисер перед свиньями. Учителя древности ревностно охраняли высшее знание и, прежде чем передать его дальше, тщательно проверяли искателя. Вера возлагает величайшую ответственность на того, в кого она вложена. Ответственность Господа Кришны становится гораздо большей, когда его роль простого военного советника меняется на роль гуру. Он должен взять на себя деликатную задачу защиты и индивидуального, и коллективного интереса. Удовлетворенный чистотой побуждений Арджуны, он принимает его в ученики и берется освободить его разум от путаницы.

В традиционной Индии, люди, ищущие спасения, знают признаки настоящего гуру. В этой стране существовали выдающиеся плеяды великих гуру. Конечно, индусы, находящиеся под влиянием Запада, могут не быть так восприимчивы и могут стать жертвой лжеучителей. Также, те, кто практикуют тантрические учения знают, что могут лишь на низком уровне материализовать предметы при помощи черной магии. Арджуна слышал о могуществе Господа Кришны с детства. Он убедился на опыте всей своей жизни в величии его инкарнации. Таким образом, его вера в Господа Кришну была абсолютной.

Взывая к чувству доблести и отваги Арджуны, Господь Кришна дает ему понять, что если он воздержится от сражения, то его постигнет дурная слава: «Для того, кто имеет доброе имя, дурная репутация хуже смерти… какой позор явится, если враги оклевещут твою силу.» Он берется за мужскую гордость, упрекая Арджуну в недостойном мужчины поведении и малодушии. Напоминая Арджуне о его долге воина. Господь Кришна указывает на последствия: «…убитый, ты достигнешь небес; одержав победу, ты будешь наслаждаться на Земле… нежелание защищать справедливое дело порождает грех.»

Он дает Арджуне урок о вечной природе Духа, объясняя основное свойство, присущее Божественной силе, — быть неразрушимой. Она не умирает. Носитель — тело — стареет и увядает, но Дух бессмертен и продолжает существовать. Он поясняет, что мудрые, понимающие вечную природу Духа, не горюют ни о мертвых, ни о живых. Они распознают различные моменты цикла и не обманываются превращениями детства, юности, старости или смерти.

Тот, кто думает, что тело убивает, или что оно может быть убито — ошибается и лишает себя возможности осознать истину.

«Она — начало, середина и самый конец сущего.» (X, 32)

Мы не знаем начала вещей, мы не знаем их конца. Несмотря на это, мы измеряем течение времени годами, месяцами, неделями и часами. Индивидуальная суть находится вне понятия времени. Она всегда была, значит она является началом вещей; она по- прежнему есть, значит она является серединой вещей; а когда все кончается, она, тем не менее, продолжает существовать. Она не имеет ни начала, ни середины, ни конца. Время — это понятие, которое связывает человека. То, что для вас важно в 4 утра, уже неважно в 4 вечера. Важность этим часам дня придают относительные приоритеты. Отдельная мысль живет лишь в тот час и умирает, когда он заканчивается. В тот промежуток времени вы живете одной мыслью, а позднее сменяете ее на другую.

В нормальном состоянии сознания вы живете мыслью чем-то стать. Ваша оценка времени взаимосвязана с претворением этой мысли в жизнь. Вы живете в мысли, но мысли изменчивы, тогда кто же вы? На вечере, созванном в вашу честь, вы — самый важный человек и чувствуете себя на седьмом небе. Когда вечер кончается, вы превращаетесь в «пустое место», поэтому ваш образ меняется. Кем вы были в разные периоды дня? Кто был тот, что завтракал, кто был тот, что делал дела и кто тот, что был на вечере? Похоже, что в каждой ситуации это были «вы-другой». Когда вы существовали и когда перестали? Когда ваш конец? Что вы знаете о себе? Когда вы ведете разговоры о начале, середине и конце — о чем вы говорите? Кто вы? Если вы все время есть, тогда нет ни начала, ни середины, ни конца; нет «до» или «после», просто вечность.

Поэтому, став учеником, мы оставляем наши мысли и в смирении слушаем своего гуру. Поднимаясь над мыслями в новом состоянии безмысленного осознания, мы являем свой рост. Но чтобы достичь этого, необходим настоящий гуру, который бы пробудил чистую энергию Желания (Кундалини).

krishna_ardjuna1


0 комментариев

Комментировать

Войдите, чтобы комментировать.