Глава 4. В состоянии Йоги

«Тот, кто объединил свое сознание с Божественным, превосходит и добро и зло. Поэтому, стремись к йоге, йога — это мудрость в действии.» (II, 50)

Радха, возлюбленная Господа Кришны, завидовала флейте, потому что та все время покоилась на губах ее любимого. Однако, флейта отвечала: «Моя особенность в том, что я не имею особенности.» Она не делала ничего, так как была лишь полым инструментом, подвластным дыханию своего хозяина. Когда человеческая оболочка становится лишенной своего эго, дыхание духа просто струится сквозь инструмент. Нет ни двойственности, ни нестройного звука, лишь гармония. Лишь чистое сознание.

Вначале было бы уместным спросить, как достигнуть состояния йоги. Шри Кришна не слишком ясно говорил о процессе пробуждения и конечном состоянии йоги. Возможно он полагал, что искатель выяснит это из писаний провидцев, подобных Маркандейе, который жил тысячелетиями раньше Господа Кришны. Этот аспект восхождения держался в секрете десятилетиями; но когда он толкует о «зажжении незримых огней» (он имеет ввиду чакры, посредством пробуждения Кундалини), и когда такие йоги дают самореализацию другим, он описывает этот процесс как «разжигание огня факелом Истины» -«только зажженная свеча может зажечь другую свечу», как говорит Шри Матаджи. Когда он описывает «процесс ломки» Реализованного Человека, который является тончайшей личностью (достигшей величайшей зрелости после Самореализации, добытой в мучениях, спустя длительные отречения), он ссылается на поглощение тончайшей «прана шакти», которая озаряет мышление йога, так как йог достиг тончайшего состояния и находится в связи с сущностью всех элементов.

Как будто спланированная в традиции духовности, работа Шри Матаджи объясняет, почему во времена Шри Кришны секретное знание о пробуждении Кундалини не было ясно изложено. Шри Гьянешвара в своей «Гьянешвари» (комментарий Гиты на языке марати) в главе VI говорит о Кундалини в лице Джагадамбы: «Это Кундалини Джагадамба; сияние Чайтаньи (Брахмы), который правит всей Вселенной. Она первоцвет зерна всей Вселенной, которое вырастает в огромное Дерево и создает прохладную тень Божественной Любви.»

Шри Матаджи объясняет, что сказал поэт Намдева в «Гуру Грантха Сахиб». Маленький мальчик запускает воздушного змея, и в то же время разговаривает, бегает и играет с друзьями. Восхождение змея подобно Атме, поднявшейся до небес, но мальчик, давая себе волю в различных развлечениях, держит свое внимание на змее. Мы наблюдали это на примере поведения и деятельности Шри Матаджи. Когда она разговаривает с нами, обсуждая тот или иной мирской вопрос, ее внимание находится на Кундалини искателя, и неожиданно она восклицает с неудержимой любовью, как только видит, что Кундалини дала самореализацию сидящему перед ней искателю.

Такое состояние сознания находится за пределами человеческого понимания добра и зла. То, что может быть принято за добро по человеческим законам, может оказаться прегрешением по Божественным законам. То, что люди считают добром и злом в своем узком понимании — это некое представление, рожденное их собственной обусловленностью. Оно не имеет отношения к космическим законам. Будь оно отражением космических законов, в мире царили бы покой и процветание. Космические законы сработали во всей вселенной с такой эффективностью, что предотвратили все попытки человека разрушить природу. Миллионы лет высшие законы гармонично приводили в движение планеты и продолжали преобразовывать природу.

Понятие добра и зла может быть относительным в человеческом мире. Что законно в одной стране может быть незаконным в другой. Однако Божественные Законы абсолютны. Они не являются предметом умозаключений человека, но представляют собой фундаментальный принцип творения. Они проявляются сами по себе, от Духа.

В человеческой концепции зла понятия перепутаны, но их можно снова привести в порядок. Некий ученик в дзэнском монастыре беспрестанно доставлял неприятности. Настоятель же не обращал внимания на жалобы, поданные на него. Наконец, весь монастырь выступил с маршем протеста, угрожая уйти. Настоятель ответил: «Вы можете уходить, но этому человеку придется остаться. Потому что вы сильные, вы найдете свою дорогу в жизни, но если этот человек будет выброшен, он окончательно заблудится и пропадет. В монастыре он немного грешит, однако предохранен от содеяния большого вреда и, при наличии терпения, он постепенно исправится.»

Человек, у которого было тревожное детство из-за дурного обращения или заброшенности, может впоследствии попасть в дурную компанию и в результате стать преступником. Кто сделал его преступником? Как его можно исправить, если однажды он был заклеймен преступником? Каждый яростный удар лишь сильнее ожесточает его. Лекарство от этого — Божественная любовь… она исцеляет. Она может расплавлять камни; куда бы ни упала капля любви, там растут цветы. То, что Христос так просто и с любовью воспринял проститутку, превратило ее в новое существо.

Человек не становится менее человечным из-за греха. На самом деле он более важен, потому что нуждается в вашем внимании во искупление содеянного. Подобные вам не нуждаются в помощи, но тот, что с проблемой, определенно требует долгого терпения. Взволнованный ребенок нуждается в большем внимании. По сути, это то, что он ищет. И если вы не содействуете, то его положение будет ухудшаться. Чудеса могут возыметь действие там, где есть любовь и понимание.

Грешник отличается от злодея. Человек, который упорно продолжает отпираться от истины из-за эгоистичного, умозрительного отношения, находится в худшем положении, нежели грешный человек. Первый пытается умышленно оклеветать истину и забрызгать грязью красоту реальности, тогда как другой просто запачкал свои вещи. Первый — это причина зла, в то время как второй — следствие зла. Эта способность различать также является подарком Самореализации.

Каких глубин вы желаете достичь? За глубинами следуют глубины, а за ними еще глубины. Сегодня вы на одном уровне, завтра будет другой. Существует множество уровней, и с достижением последнего приходит первичное. Когда вы достигаете этой глубины, вы становитесь благоухающими. Тогда кто бы ни входил с вами в контакт, поглощает аромат вашей любви и сострадания. Вы становитесь инструментом превращения. Присутствие Будды вызывало превращение. Прикосновение Христа исцеляло. Это чудо Матери; не миф, но живая реальность. Она смотрит глазами, которые не измеряют и не взвешивают добро или зло. В Ее сердце есть место для всех Ее детей. Она влияет своей безграничной любовью на каждого, будь это ее критики или почитатели.

«Когда твое сознание пересечет море иллюзии, ты будешь равнодушен к тому, что говорилось в прошлом и к тому, что будет говориться в будущем.» (II, 52)

Что вводит в заблуждение? Невежество. Каким образом возникает невежество? Невежество возникает от вашего нежелания подняться над обусловленностью. Ум хочет жить прошлыми условностями. Это плетет сеть его собственных пристрастий. Каждый живет в своем мире. Представления каждого различны, каждый видит мир по-своему. Существует столько же миров, сколько людей. Каждый ум буйно разрастается на своих собственных понятиях и своих собственных концепциях. Но существует коренной принцип, который не зависит от разума человека и который безотносителен. Относительно этого принципа Дзэн называет человеческий разум миром колеблющегося ума, преходящим, иллюзией. Два монаха, наблюдавших за флагом, который развевался на ветру, пожелали знать, флаг это движется или ветер. Их настоятель пояснил: «Не ветер и не флаг, а ум движется.» Ум постоянно находится в заблуждении, неспособный видеть реальность из-за собственного бесконечного возбуждения.

Ваш мир меняется каждую минуту. За одно десятилетие мир представляется тысячей образов, двадцать лет спустя он будет представляться иначе. Это игра. Все понятия являются калейдоскопами ума. Эти понятия отражают изменчивость ума. Таким образом, умозрительный мир нереален. Ибо, будь он реальным, ваша оценка не менялась бы постоянно. Только нечто непостоянное можно изменить. Получив реализацию вы видите реальность такой, как она есть. В этом состоянии писания бесполезны. То, что высказывалось другими, известно внутри. Отведав вкус меда, вы не нуждаетесь в описании его другими.

Если вы постигли реальность, какое имеет значение, что говорили люди или что говорят писания? Они не могли сказать ничего иного, а если говорили, то это было лишь следствием толкования. Что Бы ни говорилось с этого пьедестала, приходит из опыта жизни, а не из умозаключений. Истина высказывается через ее инструмент также, как музыка льется сквозь флейту, сама флейта не говорит ничего. Флейта не может говорить, лишь Истина спонтанно выходит наружу. Так говорили древние Риши.

Арджуна: «Как узнать озаренного? Как он говорит, как он сидит, как он ходит?» (II, 54)

Должен ли он носить золотые и шафрановые одеяния, ездить в золоченых экипажах, носить знаки отличия? Существует ли особый признак? Есть ли видимая примета?

Шри Матаджи Нирмала Деви объясняет: «Божественная жизнь не делает вас серьезными, потому что все это игра. Это майя. Так называемые религиозные люди со всеми их ритуалами слишком серьезны для того, чтобы стать реализованными. Реализованный человек лопается от смеха. Он не знает, как сдержать смех или как спрятать свое веселье, когда видит без необходимости серьезных людей. Для человека, подобного Христу, в этом мире не существует ничего такого, о чем можно печалиться. Оставьте ваши глупые печали и уныние. Посмотрите, как Христос шел и разговаривал с толпами. Как Он открывал свое сердце всем людям вокруг и как он старался дать им счастье. Видя их равнодушие к радости, можно расплакаться.

Отличие между человеком реализованным и нереализованным в том, что внимание, которое выдавало вам миф за реальность, теперь ушло, ушло выше. Внимание может понять, что это миф. После озарения иллюзии не существует, например, человеческий разум считает, что он все делает, но на самом деле он понимает, что делает лишь неживую работу, в то время как вся живая работа делается Божественным.

Совершенное владение вашим вниманием придет, когда вы начнете понимать, что это миф выводит вас из душевного равновесия. Просто отбросьте его и поймите, что вы вечная жизнь. Что единственная вещь, которая не подпускает вас близко к этому — невежество, а невежество слишком примитивно, чтобы понять, что вы приняли миф за истину. Просто бросьте это; это все миф. Вы будете изумлены тому, как поднимется ваше внимание, и увидите, что эти нелепые вещи, которые постоянно то пугали, то ободряли вас, отпадут, а вы просто улыбнетесь этому. Только тогда вы будете целиком наслаждаться собой, потому что ваше внимание будет полностью пропитано блаженством вашей Сути.»

Господь Кришна отвечает: «Когда ум освобождается от содержимого своих желаний, и дух чувствует удовлетворение в самом себе, тогда говорят, что такой человек пребывает в покое.» (II, 55)

Где происходит озарение? Внутри. Откуда приходит знание его? Изнутри.

Нельзя указать пальцем на место и сказать, что вот здесь это произошло. В таком состоянии содержимое желания, накопившееся внутри, рассеивается. Когда рабская зависимость от желания порвана, наступает свобода. Ум питается желанием. Желание — это сущность ума. Нет желания — нет и ума. Нет ума — нет и возбуждения, и движения, тревожащего спокойствие духа. Дух пребывает внутри в состоянии совершенства, и внимание не растрачивается на бесконечные желания. Не существует внешнего проявления, осознающего собственную суть. Он не улыбается все время и не выполняет какой-либо специальной работы. Он не отличается особыми признаками. Он может быть нищим или могущественным рыцарем. Будда жил на подаяние, иногда голодал, иногда был битым и изгонялся из деревень, как собака; тогда как Кришна в более позднем возрасте жил в великолепии и блеске, но в юности он был также счастлив, ухаживая в джунглях за коровами.

Но как это происходит? Спонтанно. Здесь необходимо знать, что в нас находится семечко или первоцвет, под названием «Кундалини», которая является энергией чистого желания; и когда она пробуждена, мы можем достичь стадии озарения. О Кундалини-йоге написана тысяча и одна книга, причем большинство из них ужасающе фальсифицированы. Божье царство таково, что о нем могут говорить даже дьяволы, подобные Гитлеру. Некоторые из них рассказывают, что человек начинает прыгать, как лягушка, или лаять, как собака. В настоящее время мы не собираемся эволюционировать в лягушек и червей. Мы должны эволюционировать в озаренное состояние, описанное как «Стхитхапрайя», проявление озаренной личности. Именно личность Стхитхапрайя описана в главе II.

Если Бог собственной персоной придет к вам, вы не узнаете Его. Да и как вам узнать Его? Многие ли люди узнали Христа, когда Он въехал в Иерусалим верхом на осле? Знали ли они, кого распяли? Знает ли Арджуна в действительности, кто такой Господь Кришна? Однако, Господа Кришну может узнать человек, чей дух достиг совершенства в собственной сути.

Если ум свободен от желания, все остальное снаружи подобно спокойному морю. Мысли — как зыбь в океане. Реализованный человек наслаждается безмысленным осознанием. Остается лишь океан любви. Не той любви, что овладевает, сильно жаждет или господствует, потому что такая любовь ограничена эго. Такие любовь и ненависть являются противоположными сторонами одной монеты; крайностями одинаковой интенсивности. Стоит вам дойти до одной крайности, маятник устремляется обратно к другой. Такая любовь может превратиться в ненависть. На самом деле, это не любовь, а удовлетворение невыполненного желания. Источник такой любви и ненависти — эго. Когда сердце не стеснено кольцом эго, присутствует истинная любовь, которая Божественна, абсолютна, чиста и непривязанна.

«Истинно пребывает в союзе такой человек, чувства которого отвлекаются от объекта чувственного восприятия, подобно черепахе, втягивающейся внутрь своего панциря.» (II, 58)

Вы уделяете внимание чему-либо — это становится существенным. Вы отождествляете себя с этой вещью. Некоторые люди — большие коллекционеры предметов. Одержимые коллекциями, они держат свое внимание на этих вещах. Их чувства привлекаются вниманием к этим предметам, и они начинают уподобляться этим вещам. Эти предметы питают их. Вся их жизнь уходит на собирательство, например, предметов искусства, антиквариата, монет, бабочек, книг и т.д. Когда так много внимания обращено на предмет, наша энергия притягивается к этому предмету. Ум отождествляет себя с каналом своей энергии, и предмет становится его продолжением. Если предмет помается, то человек страдает от огорчения. Урони кто-нибудь по ошибке миньскую вазу (Прим.пер.: Миньская ваза — имеется ввиду фарфоровая ваза времен китайской династии Минь, правившей с 1368 по 1644 гг.; в течение этого периода искусство было доведено до высокой степени совершенства, и в особенности это относится к изделиям из фарфора) — и сердце коллекционера зарегистрирует внезапную острую боль. Если кто-то неожиданно упускает свой счастливый случай, это может вызвать сердечный приступ. Отвлекая нашу энергию на предметы, мы живем, скорее, в них, чем в духе, и таким образом становимся реагентом материи.

Концентрировать нашу энергию на материи — значит идти вразрез с законом природы. Она растрачивается понапрасну, если сфокусирована на объектах чувств. Ум и мысли перемещаются вместе с объектом. Мысль — это энергия. Бесполезная и извращенная мысль растрачивает энергию. В результате уменьшается сопротивляемость, и вы становитесь подвержены болезням и сильному влиянию негативных сил со стороны. Поэтому оберегайте эту драгоценную энергетическую силу от рассеивания, как черепаха оберегает себя, втягиваясь в панцирь.

Озаренный человек довольствуется самим собой. Для него не остается никакой работы, ему нечего выгадывать от действия или бездействия. Если вы чувствуете внутренне удовлетворение, значит желания нет, и поэтому вам не к чему стремиться; также, для вас нет ничего такого, что бы вы не могли сделать, потому что нет интереса ни к одному из двух состояний деяния или недеяния. В этом случае нечего добиваться или терять от действия или бездействия. Вы не зависите ни от какого внешнего условия. Ученик, вновь прибывший в дзэнский монастырь, спросил настоятеля: «Я только что поел, что мне теперь делать?» Настоятель резко ответил: «Так вымой миску.» Ученик получил Сатори (Прим.пер.: Сатори — духовное озарение).

Это не значит, что озаренный человек становится ленивым или бесполезным. Это просто дает понять, что он совершенен. В своем наивысшем состоянии он не нуждается ни в чем-либо еще, ни в других условиях. Он абсолютный хозяин, который находится за пределами причины и следствия.

«Не выходя за дверь,
Человек может познать целый мир.
Не выглядывая из окна,
Человек может видеть Тао небес.
Поэтому мудрец знает все, нигде не путешествуя;
Он совершает все, не делая этого.»
(Тао Те Чинь, 47)

krishna (1)


0 комментариев

Комментировать

Войдите, чтобы комментировать.