Глава 5. Озарение Пути

Арджуна: «Если путь разума более целесообразен, чем путь действия, О Кришна, тогда почему ты понуждаешь меня совершить этот отвратительный грех? Эти противоположности смущают меня. Скажи мне ясно, который из двух путей высший.» (III, 1)

Желание знать является самым необходимым для эволюции человека. Однако, знание, приобретенное в гомеопатических дозах, лучше понимается и усваивается, иначе ум может выпустить пар. Несчастное дитя судьбы напугано многочисленными измерениями и отчаянно пытается снова сосредоточиться на трехмерном.

Кришна: «Мною был преподан двойной путь. Оба ведут к той же цели; путь знания — для созерцательного, тогда как путь действия — для человека труда.» (III, 3)

Конец тот же, хотя подход разный. Все хотят достичь вершины холма. Один выбирает спиральный маршрут, другой идет зигзагом, а третий движется по прямой. Все религии имеют одну цель, и все пророки говорили об одном и том же. Если судить поверхностно, могут выявиться некоторые расхождения, но глубокое изучение выявляет их общую основу. В своем ограниченном восприятии Арджуна неспособен согласовать два подхода. Один входит в комнату слева, а другой справа. Человек, сосредоточенный на своем внутреннем мире, входит через дверь эмоций, в то время как человек, интересующийся только внешними предметами, входит через дверь физического, умственного действия. Оба они встречаются посередине комнаты и пожимают друг другу руки. Вопрос не в том, какой подход лучше. Комната, где они встречаются — это мудрость, из которой они понимают, что восхождение должно быть живым процессом, который превыше эмоционального и умственного усилия. Как объясняет Шри Матаджи, на этой стезе должен иметь место синтез, а не анализ, потому что анализ уводит вас в сторону от целого.

В высшей сфере не существует узких границ, разделяющих ум человека. Ограничиться одной сектой или одним пророком — значит сузить свои возможности. Все пророки проливали свет на тот или иной аспект Божественного и вносили вклад в эволюцию. Ни один пророк не выдал всего, ввиду того что предмет слишком обширен, и никакой пророк не имел достаточно времени, чтобы полностью осветить его.

Фактически, их период пребывания на Земле был сравнительно коротким, и большинство их усилий тратилось на то, чтобы противостоять нападкам и страданиям, причиненным им. Следовательно, чтобы прийти в согласив с реальностью, индус должен знать послание Мохаммеда, Христа, Будды и наоборот. Иногда эти великие души перерождаются, чтобы нейтрализовать свои учения, когда они обнаруживают, что последователи в своем эго или невежестве пристрастились к радикальной, косной разновидности религии.

Тем не менее, это не академическое изучение схожих религий, а медитативное знание их общего корня. Фактически, все они были глашатаями из одного и того же источника. Неудивительно предсказание древних индусских писаний о следующем воплощении Кришны, который будет настолько скромным, что станет мыть стопы своих учеников, — а именно так и делал Христос.

«Не отречением достигается совершенство; не простым уклонением от работы достигается свобода от действия.» (III, 4)

Чем белее одежда, которую носит человек, тем чернее может быть его сердце. Аскеты, которые слишком беспокоятся о себе по пустякам, больше привязаны к своему личному имуществу, чем семьянин к своей семье и хозяйству. Бегство от жизни — это не отречение. Уединение в горной пещере или смена цвета одеяний не приносят реализации. Богу безразлично, какую одежду вы носите, живете ли вы в пещере или во дворце. Он беспокоится лишь за ваше желание искать Его. Отречение на глазах у всего мира является просто умением произвести эффект. Истинное отречение незаметно, оно происходит внутри. Когда эго отвергнуто, не имеет значения, что вы носите или как вы живете. Лишенному эго не от чего отказываться. Ибо ему ничего не принадлежит, так как эго ни к чему не привязано; он волен наслаждаться целым миром. Он — «Видехи», как Раджа Джанака; превыше всех физических удобств и потребностей. «Такой человек — император (Бадшаха), ничто не может овладеть им», -говорит Шри Матаджи.

Утомленный работой человек думает, что отказавшись от работы он приобретет покой. Даже тот, кто избегает работы, живет в страдании. И мечтатель, и лентяй страдают от того, что их фантазии не осуществляются. Понятие об отдыхе может быть иллюзорным. Вы берете двухмесячный отпуск, чтобы убивать себя в течение последующих десяти месяцев. Каждые пять дней спустя, осел надевает крылья свободной птицы. Труд и отдых смешиваются.

Если работа — это поклонение, то нет ни рабочего, ни работы. Просто спонтанный танец радости.

«Для человека невозможно просуществовать и мгновение без действия. Импульс природы заставляет человека действовать. Выполняй свой долг, потому что действие превосходит бездействие.» (III, 5)

«Действие выше бездействия, следовательно, выполняй предназначенную тебе задачу. Даже жизнь тела невозможно поддерживать без действия.» (III, 8)

Существование невозможно без дыхания. Дыхание — это действие. Вы не можете не действовать. Сердце не может не биться, глаза не могут не видеть, уши не могут не слышать, ум не может не пустословить. Природа вынуждает человека кормить и защищать тело. Это врожденная способность. Она может быть ограничена, но не ликвидирована, так как действие — это мантра, которая заставляет тело функционировать. Человеческое тело — это энергетическое поле; в физическом действии энергия высвобождается и совершает круговорот. Бездействие вызывает летаргию и болезни. Следовательно, в своих же собственных интересах человек должен заниматься деятельностью. Не может он, также, и идти против течения своей натуры. У солнца нет иного выбора, что касается эманации лучей. Также и у человека нет иного выбора, кроме как действовать. Действие является присущей ему природой, значит он должен выполнять его по мере сил и способностей. Вы никогда не сможете даже на миг остаться в бездействии. Каждую секунду от вас исходит какая-нибудь мысль, хорошая или плохая. Эти мысли являются движителями действия. Цепная передача от мысли к действию прекращается, лишь когда становится ясно видимым наше внутреннее сознание. Разница между реализованным человеком и обычным человеком в том, что один работает сознательно, не отдавая себе отчета, что он работает (Акарми); в то время как другой изнуряет себя, думая, что он работает и ответственен.

«Чувства могут быть обузданы. Но если желание все еще остается в уме, то рождается самообман.» (III, 6)

Так называемый аскет подавляет желания. Его жизнь — это борьба с чувствами. Убивая чувства, он разрушает каналы, связывающие его с духом Бога внутри и снаружи. Он превращает прекрасный сад в засушливую пустыню, а потом собирается обнаружить в ней благоухание цветов. Он бросает свою жену и детей, и уходит в горную пещеру, но не может найти там Бога. Вместо этого его мыслями овладевают образы его жены. Также, давшего обет безбрачия преследуют мысли о сексе и женщинах.

Существует предание о давшем обет безбрачия, который спустя многие годы епитимьи вернулся в город и влюбился в первую же увиденную им женщину. Он так разгневался на себя, что вырвал себе глаза. Но он обманул себя — желание живет в уме, глаза здесь ни при чем.

Подавляя свою природу, человек обманывает себя и пребывает в иллюзиях. Сегодняшние психологические осложнения являются результатом того, что эти иллюзии расцениваются как Реальность. Фрейд обольстился на свой счет, а также на счет всего человечества в целом, и создал совершенно безрадостную иллюзию секса, которая полностью вредна, потому что сбивает с толку человеческую психику. Люди последовали за ним, как будто он был значительнее Христа, потому что он поддерживал человеческие недостатки и человеческие слабости. Он не знал о силе натуры человека совершить восхождение к своему величественному и чудесному состоянию. Он низвел своих последователей до уровня секса, тогда как Господь Кришна говорит о мощной, скрытой духовной энергии человечества. К счастью, Господь Кришна не родился на Западе, иначе все те, кто имеют профессиональные познания о сексе аннулировали бы его, как впечатлительного и непрактичного человека.

Господь Кришна разъясняет: «Высший тот, чьи чувства обузданы, и кто вовлекает их без привязанности.» (III, 7)

«Вы можете иметь самое лучшее, что есть в жизни и, в то же время, быть беспристрастными к этому. Если вы вовлечены, ваши мысли об этом не позволяют вам этим наслаждаться. Можно получать удовольствие от изысканной кухни без привязанности, не желая этого страстно и беспрестанно. Если вы столкнетесь с этим на пути, ваше благоразумие спонтанно приведет вас к правильному выбору.

Не имеет значения, дворец это или соломенная хижина. Принц Рама распрощался с роскошью дворца ради трудностей дикой местности даже ни разу не оглянувшись. Несмотря на то, что он жил в роскоши, он, все же, не был привязан к ней. Это было случайностью, связанной с рождением, и она никак не затронула его. То, где вы обитаете, не является предметом обсуждения: вопрос в том, привязаны ли вы к этому физически или эмоционально. Если вы не привязаны, тогда не имеет значения, что вы делаете, потому что существует самоосознание полного довольства. Дух находит успокоение в самом себе. Он не ищет удовлетворения снаружи, так как сам является источником довольства (Трипти), — говорит Шри Матаджи. — В этом случае вы — хозяин всего, и ничто не оказывает на вас влияния. Чувства не утрачивают своих свойств, но находятся под контролем и могут быть использованы по вашему желанию, когда бы ни возникла необходимость.

Когда вы привязываетесь к своему Духу, начинает действовать отрешенность. Иногда отрешенность принимают за лицензию на то, чтобы стать бесстрастными к другим, что является нелепостью, потому что Дух — это источник божественного сострадания.

Человек, который отрешен — это самый прекрасный человек, это чрезвычайно любящий человек, это любовь. Взгляните на цветы, им завтра умирать… но каждую минуту своей жизни они источают для вас аромат. Деревья не привязаны ни к чему; если они завтра умрут — не имеет значения. Но если кто-нибудь приходит к ним, они дают тень и плоды. Привязанность означает смерть любви. Например, если взять дерево; сок поднимается, поступает ко всем необходимым участкам, ко всем цветам, ко всем плодам, а затем возвращается к матери Земле. Он не привязан ни к чему. Представим, что сок по пути привязывается к одному плоду. Что произойдет? И дерево, и плод умрут. Отрешение дает вам движение вашей любви, круговорот вашей любви.

Отрешение — это чистота, это невинность. Невинность — это такой благоуханный свет, который нейтрализует все мерзкое. Вы не должны даже знать, что человек пришел с дурными намерениями. Но ваш Дух знает, как изменить этого человека при помощи невинности. Отрешенность — качество внимания. Не позволяйте вашему вниманию вовлекаться во что-либо. Не привязывайтесь ни к одному человеку из-за того, что он родственник или Гуру, но развейте универсальное чувство. Ненависть — это худшая разновидность привязанности. Лучше не испытывать ненависти ни к кому, дать ему шанс. Если ему можно помочь, Дух выполнит эту задачу, в противном случае, Дух не будет беспокоиться.»

«Мир находится в зависимости от работы, исключая ту работу, которая делается в качестве жертвы. Поэтому, О Арджуна, делай свою работу в качестве жертвы, будучи свободным от привязанности.» (III, 9)

Человеческая обусловленность является записью прошлых впечатлений, а также прошлых ошибок. Если в прошлом вы делали ошибки, то это зарегистрировано как отрицательное деяние, которое привлекает к себе негативность. Прошлый счет должен быть сбалансирован, прежде чем начнется новый. Индуизм называет это Кармой; внутренний компьютер более суров, чем любой суд присяжных. Пока вы не оплатите последний долг, он не смягчится. Грешник искупает вину и предоставляет компенсацию. Жизнь — это история ошибок и наказаний, повторенная снова и снова, пока не достигнуто совершенство. Однако, если существует соответствующее намерение -то жизнь будет исключительно грехом.

«Я», присутствуя в каждом действии, становится исполнителем действия; оно все берет на себя и несет груз последствий деяния. Оно счастливо, если действие получает одобрение. Постепенно оно принимает форму независимой индивидуальности. Даже при отсутствии действия оно присутствует в виде эго. Это эго камуфлирует дух и отождествляет себя с действием. Оно относит все на свой счет. Таким образом, все действия становятся продолжением эго и поэтому «Я» страдает от последствий собственного расширения. Если его расширение встречает отпор, то оно страдает от удара. Когда «Я» становится полностью втянутым в свое расширение, оно уподобляется линии поведения, поворотам и изгибам, возникающим благодаря моменту этого расширения. Так оно становится захваченным привязанностями своего эго.

Если мы раскрутим колесо и отпустим его, оно будет продолжать вращаться некоторое время безо всякой посторонней помощи, благодаря накопленному ранее моменту инерции. Подобным же образом, момент инерции, накопленный нашими прошлыми действиями, колеблет линию нашей судьбы.

Отрешение эго от действия является механизмом ломки зависимости. Признайте тело инструментом универсальной силы. Давайте будем ехать в колеснице куда ей захочется, не будучи вовлеченными. Колесница в Гите символизирует тело. Арджуна — это эго, сидящее в колеснице, а Господь Кришна — Универсальная Сила, держащая поводья колесницы. Происходит конфликт между эго и Универсальной Силой. Но он не может разрешиться, пока Арджуна не поймет, что поглощен эго. Понимание этого есть освобождение.

Высшее состояние заключается в том, чтобы стать единым с Универсальной Силой. Пока вы делаете что-либо противоположное этой Силе, вы идете против собственного течения. В результате имеет место конфликт и дисгармония; ум, опутанный эго, противодействует вашему же продвижению. Поэтому Дзэн говорит: «Просто оставьте ум.»

Ум сравнивается с чашкой, бесполезной, если она наполнена. Чашка может быть полезной лишь когда она пустая. Дзэнский учитель, предлагая чай посетителю, дал чашке переполниться. Затем он объяснил: «Подобно этой чашке, вы полны ваших собственных мнений и суждений. Как я могу преподать вам Дзэн, пока вы не опустошите вашу чашку?»

Господь Кришна: «Связавшие свое внимание с Божественным Союзом, отказываются от заслуг, являющихся результатом их деяний; и так переступают пределы цикла рождений и познают состояние, в котором нет места печали.» (II, 51)

Зная, вы становитесь потоком этого знания. Флейта прикасается к губам — и струится музыка. Она просто становится инструментом. Плод деяния несущественен. Флейту не заботят возникающие звуки или образующийся ритм, она не беспокоится о той, что случится или не случится. Флейта не музыкант, у нее нет ни эго, ни ума. Там, где нет эго, нет и исполнителя. Когда нет исполнителя, не может быть и Кармы; ибо нет реагента или рецептора, который отмечает действие или отвечает на него. Таким образом, не существует ничего, что могло бы приводить в движение цикл рождений и смертей. Нет кармы.

Неизбежный цикл рождений и смертей стимулируется Кармой. Причиной Кармы является магнетическое притяжение эго и его желаний. Рождения ищут для того, чтобы удовлетворить эго. Но если нет эго, то не может быть Кармы; следовательно, ничего не остается для осуществления, и человек свободен от цикла рождений и смертей. Карма принадлежит эго и накапливается у человека, пока он привязан к действию. Однако, когда эго исчезает, не остается ничего, к чему могла бы привязаться Карма. Если не к чему привязать прошлые Кармы, то они просто разрушаются. Аналогично, если действие не питает эго, то от него не возникает никакой Кармы.

Кармы прощаются, когда происходит живая работа живого Бога, каковой является пробуждение Кундалини. Проходя через Чакру Агья, расположенную между позвоночным столбом и гипофизом, Кундалини впитывает эго и суперэго (Ахамкара и Мана).

Шри Матаджи объясняет: «Ваше внимание и ум должны быть сосредоточены на том, чтобы пребывать с Богом. Направьте вашу центробежную силу полностью по направлению к Богу. Все время укрепляйте вашу связь с Богом, а остальную работу делайте так, как-будто вы инструменты. Тогда вся система заработает.»

«Удовлетворенные твоими пожертвованиями, Боги даруют тебе радость от исполнения желаний. Тот, кто ест после того, как сделал подношение, благоприятен. Тот, кто готовит пищу лишь для себя, ест во грехе. Тот, кто наслаждается этими дарами в свою очередь не возвращая их, — вор.» (III, 13)

Если действия каждого члена семьи направлены на то, чтобы поддержать семью, то это подношение. Это не жертва в прямом смысле этого слова. Воздаяние семье — это совершенное с любовью подношение. Прежде чем поесть самой, мать обслуживает других. Семья процветает в цитадели любви и уважения. Если определенный человек думает только о себе, не заботясь о благополучии других, то это сводится к своекорыстию, враждебному коллективному интересу. Эгоцентричное отношение заразительно. Если каждый пытается получить лучшее от другого, то конфликта не миновать.

Мы эксплуатируем природу, ничего не давая взамен; лишаем леса и горы их флоры и фауны ради сиюминутной выгоды, — не осознавая, что это эгоистическое деяние позднее ударит рикошетом. Мы не только тревожим природу, но также поражаем нашу собственную окружающую среду, таким образом нанося вред самим себе. Какой смысл иметь развитую экономику, если людям приходится жить под угрозой риска загрязнения. Загрязнение — это Франкенштейн (Прим.пер.: Франкенштейн — герой одноименного романа Мэри В. Шелли; молодой студент, создавший разрушительное существо в человеческом облике, которое он не в состоянии контролировать. Здесь — творёние рук человеческих, приносящее гибель своему создателю и не поддающееся контролю с его стороны), рожденный эгоизмом. Сегодня каждый нуждается в докторе. Уровень сопротивляемости тела понижен, так как оно вынуждено тратить большинство своей энергии на то, чтобы отфильтровывать нежелательные элементы, будь они в пище, воздухе или воде.

Давать и получать — это закон природы. Именно так природа балансирует и предохраняет себя. Тот же закон действует в нас. Он покоится на тончайшей нити, и если она рвется, то мы теряем равновесие.

«Когда лучи Духа едва касаются земли,
Она радуется и следует Природному Закону.
Что она получает — ответственно хранит,
Весною она выплачивает все задатки.
Потому что жертвоприношение является природой ее мудрости и любви.
«Из пищи созданы все существа,
Из дождя создана пища,
Дождь появляется вследствие жертвы, а
жертва является результатом работы.» (III, 14)

Жертва — корень творения. Чтобы кто-то приобрел, кто-то должен дать. Из ничего не появляется что-то; едва ли когда-нибудь сможет. Если бы океан не отдавал свою воду облакам, то не было бы дождя. Без дождя не было бы пищи; без пищи сущее не может выжить. Природа беспрестанно дает. Деревья дают плоды, обеспечивают укрытие, и снабжают древесиной для топлива; но при этом нет никаких видов на будущее или впечатления, что «я даю».

Однажды произошел спор между различными органами тела по поводу того, который из них самый главный. Конечности утверждали, что без них тело не смогло бы получать пищу, рот заявлял, что даже если пища добыта, тело не сможет получить ее без его помощи. Желудок хвастался, что без его способности к пищеварению пища бесполезна. Сердце хвалилось, что пока оно не подкачает кровь, клетки не смогут получить ее. Дух, находившийся в теле, весело за всем наблюдал и потихоньку начал оставлять тело — из органов начала уходить жизнь. Они перепугались и закричали от боли, моля о прощении.

Все происходит благодаря жертве. На основании этого принципа природа приводит себя в движение посредством отдачи и принятия. Шри Матаджи объясняет, что «вы должны подняться и укрепиться в идеалах, и постараться вести жизнь в соответствии с этими идеалами внутри. Для этого вы должны жертвовать. Величайшей жертвой является ваше эго, которое делает вас такими упрямыми и черствыми.» Жертва является результатом работы. «Тот, кто не помогает поворачивать колесо, приводимое таким образом в движение, истинно вор.»

«Все виды жертвоприношения порождены работой; выполняя работу таким образом, ты будешь освобожден. Тот познает Всевышнего, кто понимает Его в процессе своей работы. В каждом действии он видит Всевышнего; все подношения — Его, и все подношения — Ему. Он приносится в жертву на свой собственный алтарь.» (IV, 24)

Лучше всего служить Богу, служа Его творению. Жизнь приносится в жертву жизни и поддерживает ее. Жизнь и растений, и животных поддерживает человеческую жизнь. Аналогично, когда человеческое тело умирает, оно поддерживает жизнь в растениях и животных. Глядя сквозь призму времени может показаться, что кто-то дает и кто-то получает, но сменив ее на призму бесконечности становится очевидным, что каждый получает лишь столько, сколько дает. Та же жизненная струя, что имеется в растении, поддерживает себя и в человеческом теле, и в растении.

Творение — это проявление жизненной силы. Жизненная сила узнает свою суть через свое творение. Знание приходит в служении ему; работа — это поклонение. Эта жизненная сила заключена не только в одном алтаре, одном храме или одном божестве, но она имеется в каждом деянии. Ученый, садовник и дворник — все на службе ей.

Здесь становится совершенно очевидным, что те кто считают, что они могут достичь Бога отказавшись от работы, находятся на совершенно неправильном пути. Например, многие апатичные люди создают теорию, на основании которой они являются высшими существами, и им незачем работать и жить как нормальные люди. Множество молодежи на Западе думает, что если они будут жить как первобытные люди, то станут простыми. На самом деле, их мозг сложен; так как же они могут добиться внутренней трансформации путем внешнего изменения?

Эти четверостишья (Гиты) могут быть использованы лжегуру для того, чтобы убедить ученика отказаться от всего что есть материального в пользу гуру. В крайних случаях можно наблюдать результат полного разрушения ученика. Эти стихи равно предназначены как для гуру, так и для ученика. «Гуру должен просветить ученика, а ученик должен давать свет другим»,- говорит Шри Матаджи.

Когда аспект жизненного течения находит, свое проявление в чистом сознании, он переходит границы всякой двойственности и осознает свое единство. Какая бы работа ни делалась в таком духе, она преподносится в виде жертвы и поэтому свободна. Так жизнь служит жизни и жертвует ради жизни.

«Король Джанак и другие знатные короли добились совершенства путем действия. Делай свою работу с целью принести пользу миру.» (III, 20)

«Что бы ни делал великий человек, то же самое делают и другие. Какие бы идеалы он ни устанавливал, мир следует им.» (III, 21)

Ум — как овца, ему нужен пастух, за которым он будет следовать. Блистательные короли прошлого устанавливали высокие идеалы для пользы человека. Король Джанак был озаренным человеком, однако продолжал выполнять функцию царствования, приводя, таким образом, пример первостепенной значимости работы. Его пример сводит на нет практику общин аскетов, которые ищут озарения в отказе от работы. И Дзэн, и Гита неоднократно подчеркивали, что работа необходима для самореализации. «Без работы как вы узнаете, что отрешены от работы?» — спрашивает Шри Матаджи. Действительно, как человек узнает, сидя в пустыне Гоби, что он отрешен от жажды? Вот когда вы находитесь у колодца и, все-таки, не обеспокоены тем, чтобы удовлетворить жажду, тогда можно сказать, что вы независимы от жажды.

Итак, человек легко учится на примерах. Он лучше запечатлевает через посредство символов и наглядных пояснений. Божественные воплощения приходили в роли Кришны, Рамы и Христа, чтобы поднять человека на огромную духовную высоту. Они учили на своем личном примере, чтобы перенести человека за пределы его узких, искусственно запрограммированных представлений и интеллекта. Игра эго настолько туманна, и несмотря на это сердце настолько простодушно, что весть сердца лучше всего может быть усвоена простыми способами. Внешне они могут показаться детскими библейскими сказками, но, как говорил Христос, вы должны стать как дети, чтобы войти в царство Божие. Чтобы быть счастливыми, вы должны стать чистыми и невинными, как дети. Божественное блаженство — это чистая радость, которая самопроизвольно струится из сердца. Она свободна от цензуры интеллекта или логического обоснования, которое ограниченно и удушающе.

«Для Меня не существует такой работы в трех мирах, которую нужно выполнять; также нечего Мне больше достигать, так как нет ничего недостигнутого. И все-таки Я продолжаю работать.» (III, 22)

«Если бы Я не занимался деятельностью, то эти три мира разрушились бы, а Я был бы ответственен за то, что не воспрепятствовал этому.» (III, 24)

Господь Кришна, который является озаренным человеком, ссылается на свой собственный пример. В чем он нуждается? Нужно ли ему править людьми? Ищет ли его эго удовлетворения, славы или богатства? Что ему вообще делать на этой земле? Какова была миссия Христа или Будды? Они продолжали свои деяния не в личных интересах, но из чистого сострадания, разрушительные силы всегда в действии и должны быть сдержаны противоположной силой. Положительная энергия должна быть сохранена и усилена. Тот, кто увидел свет, должен вести тех, кто шарит в темноте.

Почему учитель должен трудиться над искателями? Он мог бы оставаться удовлетворенным и ничего не делая. Зачем пророки путешествовали по земле и испытывали страдания от рук людей вплоть до того, что были распяты? Они не искали восторженного одобрения или признания, но, движимые страданием человечества, они стремились облегчить его. Какой прок от озарения, если оно лишь ради удовлетворения эго — тогда это только очередной эгоистический дурман.

Предание гласит, что когда Будда достиг врат Небесных, привратник открыл дверь и пригласил его войти, говоря, что он долго ждал его прихода. Но Будда остановился возле двери, отказываясь входить, прежде чем через дверь не пройдет все человечество.

В наше время удивительно наблюдать жизнь Шри Матаджи. Она трудится день и ночь. Тысячи людей уже получили самореализацию. Очень многие спасены и утешены. Она рекомендует искателям знание и подтверждает его в процессе пробуждения Кундалини. За все это она ничего не требует.

Shri-Krishna


0 комментариев

Комментировать

Войдите, чтобы комментировать.