Глава 7. Искусство познания

Знание истины считается наивысшим и самым священным достоянием во всех традициях. Вы быстрее достигнете цели, если кто-нибудь сможет указать путь. Гита рассматривает дар знания, как величайшую жертву.

«Подходи к знающим Истину в духе смирения, уважения, вопрошания и служения, и они поведут тебя.» (IV, 34)

Желание знания важно, но способность впитать его еще более важна. Два искателя отправились на поиски учителя сквозь джунгли и горы, разыскивая его повсюду. Пройдя через длительные, тяжелые испытания, они нашли жилище учителя и стали молить его дать им наставления. Учитель дал согласие при условии, что они должны оставаться с ним в течение двух лет и только потом задавать вопросы; ибо обучающимся требуется время, чтобы стать восприимчивыми, настроиться на его волну и впитать учение; на каждый вопрос есть ответ, но какой в нем смысл, если искатель не в состоянии понять его? Можно ли объяснить ребенку теорию относительности Эйнштейна? Он не сможет понять ее. В лучшем случае, учитель может подготовить почву, питающую дух.

Учителя древности проводили целую жизнь в исследованиях джунглей ума. Они оставили записи своих открытий. Эти записи являются наиболее ценным достоянием человечества, продуктом высочайшего достижения человека. Когда бы человек ни возвращался к духовной точке своего цикла, он пристально всматривается в эти тексты. Как бы то ни было, время создает промежуток в общении, но гуру может навести мост через пропасть и наполнить тексты трепетом жизни.

Мало что можно добавить, все, что можно было сказать, уже сказано. Инкарнации, писания, учителя, гуру вновь и вновь говорили то же самое. Впрочем, это нужно профильтровать. Их весть снизойдет именно в тот день, когда вы будете готовы принять. В течение десяти лет монах монотонно повторял: «Бог во мне»,- пока не забылся,- и перестал говорить это. Несколько лет спустя, он колол дрова и услышал, как кто-то другой повторял это; во мгновение ока его осенила весть. Когда плод созрел, он просто падает.

Смирение — это первая предпосылка к познанию. Если искатель прикидывается знающим, то учитель игнорирует его. Он допускает эго, чтобы сокрушить ваше эго. Подобно текущей реке Ганг; если вы будете швырять в нее камни, то не сможете получить воды. Вам нужно взять пустой кувшин и погрузить его в нее. Тогда он наполнится сам собой. Чтобы учиться, вы должны разучиться. Учитель сначала должен освободить вас от условностей, дабы сбросить груз старых заблуждений. Как утверждал Сократ: «Все, что я знаю — это то, что я ничего не знаю.» Глубина искателя измеряется качеством смирения. По мере своего восхождения искатель становится покорнее. Как только ученики начинают составлять о себе мнения или уверяют, что они являются великими святыми, они немедленно падают. Иначе, содержимое ваших знаний будет лишь стимулировать интеллектуальные сравнения между тем, что говорит учитель и вашими условностями.

И опять же, лишь в том случае вы можете получить знания от учителя, если вы уважаете его. В традиции Дзэн учитель ставится на высочайший пьедестал, символизирующий, что ученики получают, находясь внизу. Если присутствует вера и почтение, то даже если вы что-то не поняли сразу, тем не менее, эти слова вспомнятся в подходящее время.

В-третьих, должен присутствовать дух исследования. Как говорит Шри Матаджи Нирмала Деви: «Существует нечто запредельное, которое вы должны искать… о котором говорилось всеми пророками, всеми писаниями; ищите «Реальность» и «Истину», только тогда вы сможете быть избранными, только тогда вы сможете быть гражданами царства Божьего. Искать — не значит знать о чем-либо, но это значит стать чем-то. Йога, то единение с Божественным, которого вы ищете, рождена вместе с вами. Ищите Его внутри себя. Вы должны по собственной воле выбрать Божественное.»

Настоящий гуру будет беспокоиться только о вашем восхождении, а не о какой-либо материальной или социальной выгоде для вас. Но в результате вашего восхождения, вы получаете благословение в виде благосостояния. Шри Кришна говорит: «После йоги (Единения) Я забочусь о твоем благополучии (Кшема)». Он использует выражение «Йога Кшема», а не «Кшема Йога».

Искатель должен быть бдительным, чутким и восприимчивым, чтобы получать безмолвные послания. Дзэн придает огромное значение молчаливому изучению, так как высшие истины могут быть переданы лишь в тишине. Просто пребывание с учителем может быть обучением.

Традиционно, ученики служили учителю и присматривали за его ашрамом. В служении учителю развивается нежная любовь, подобная той, что существует между отцом и сыном. В их близких взаимоотношениях многое передается без слов. Если вы жертвуете и учитель жертвует, то есть общность. Если же он жертвует, а вы воздерживаетесь, то связь отсутствует. Настоящее познание происходит, оно не передается. Отношения становятся настолько чуткими, что без слов вы можете знать по его глазам. Более того, знание, постигнутое его умом, переходит в ваш. Вы оба пьете из одной чаши. Учитель приглашает ученика разделить его трапезу, и они вместе наслаждаются ею. Учителю ничего не нужно от учеников. Рожденного с хорошей Кармой, судьба снабжает его необходимыми средствами к существованию. Несмотря на это, ваши жертвы символичны. Они переключают ум с вашей собственной личности на него. Не «мои потребности», а его потребности, и чем вы больше даете, тем больше получаете.

Постоянно думая о своих детях, мать забывает подумать о себе. Также и вы потеряете некоторый излишек любви к самому себе через любовь к учителю. Вы не знаете, что значит учиться у стоп учителя. Образование в школах и университетах дает квалификацию для работы. Но здесь нет работы, это другие отношения, другой опыт, это Искусство Истинного Познания.

«Невозмутимость ума, правдивость, покорность, ненасилие, терпение, откровенность, служение учителю, непривязанность, независимость от сына, жены, дома; понимание причины рождения, смерти, старости; устойчивость в знании Духа; понимание конечности знания Истины — это настоящее знание. Все остальное есть незнание.» (XIII, 11)

Шри Матаджи объясняет: «Что бы мы ни узнали с помощью наших грубых чувств, является грубым (Авидья). Это низшая истина. Что бы мы ни узнали с помощью света Духа, приходит благодаря новому пониманию коллективного сознания.» Действительно, после реализации человек начинает чувствовать истину на центральной нервной системе, на кончиках пальцев. Мохаммед Сахиб сказал, что когда придет время воскресения, ваши руки заговорят. Человек на самом деле чувствует чакры на кончиках пальцев, и это полностью совпадает с тем, что Шри Матаджи сделала доступным для нашего понимания.

В истинном познании вы сами являетесь предметом изучения. В микрокосме человека действуют все законы Космоса. На академическом уровне, каждый аспект микрокосма может быть предметом пожизненного изучения. Древние учителя исписывали тома на эти темы. Однако, все существующие знания можно получить изнутри, без какого-либо формального образования. Вот сообщение Дельфийского Оракула: «Человек, познай себя, и ты будешь знать Вселенную и Богов.»

Дзэн сравнивает жизнь со спокойным течением реки. Если реку станут привлекать берега, течение прекратится. Река не останавливается, но продолжает течь. Также протекайте меж берегов жизни без привязанности, иначе вы застрянете и никогда не доберетесь до океана.

Исследовательский дух в своем чистом проявлении является сущностью познания. Без поиска не может быть знания. Самым откровенным вопросом для человека является причина его существования. Почему он существует? Какова причина жизни и смерти? Эта тайна интриговала человека с незапамятных времен. Существует несколько предположений, однако они не удовлетворили поиска человека. Человек исследовал обширные области знания и накопил громадное количество информации, но этот вопрос остается без ответа.

Чтобы познавать, должна быть восприимчивость. Тот, кто считает, что знает все, не может учиться. Может существовать сильное желание знаний, но ваша обусловленность может не позволить ему проникнуть сквозь себя. Что мы регистрируем зависит от того, как мы запрограммированы. Эффективность компьютера зависит от канала, снабжающего его данными. Если этот канал поврежден, то конечный результат будет необъективным. Познание требует открытого ума и правдивости; как говорил Шекспир: «Будь честен сам с собой.»

Следующая предпосылка к познанию — это откровенность. То, что запечатлевается внутри, должно быть смело признано, независимо от того, согласуется ли это с текущим направлением мысли. Факты не должны искажаться из-за чьих-либо скрытых побуждений. Честная позиция прорезается сквозь извилистые проходы ума и рождает Истину высочайшей пробы.

Подход к познанию должен быть ненасильственным. Это не битва. Если ребенок, учась в восьмом классе, собирается сразиться с текстом двенадцатого класса, то он не сможет добиться успеха. Глотайте ровно столько, сколько вы можете переварить, чтобы не было несварения. Человек всегда торопится, он хочет немедленного знания, озарения с треском. Но учение не может происходить второпях, оно подвержено ограничениям возможностей ума. В периоды низкой восприимчивости поглощение на нуле, тогда как в период высокой восприимчивости оно может быть огромным. Чтобы развить восприимчивость требуется время. Если вы незнакомы с предметом, то некоторое время до вас ничего не доходит, и вы теряете интерес. Этому испытанию подвергается каждый, но терпение и надлежащее стремление поддерживают нас. Шри Матаджи говорит, что восхождение и йога происходят одновременно (Татскана) и дают полную реализацию (осознание Сути). Но искатели (Садхаки) обычно очень запутаны и в своем невежестве причиняют вред своим Кундалини; следовательно, чтобы восстановить их требуется время. В селениях Махараштры мы видели людей, которые восстанавливались за доли секунды.

По грубому обычаю, вы платите за обучение в школе и рассчитываете получить знания в соответствии с количеством ваших денег. Но учение нельзя сравнивать с посещением магазина; оно подразумевает гораздо большее; это дело подхода и взаимодействия. Например, вы не сможете выучиться у лучшего из учителей, если питаете к нему негативные чувства или стараетесь завоевать его доверие деньгами.

Древняя система обучения признавала человеческий фактор и придавала ему большое значение. Учителю оказывалось высочайшее уважение и почтение. Учителя древности с успехом могли требовать гонорары, но качество их знания требовало иного подхода. Учитель давал уроки в скромной обстановке, а ученики предлагали свои услуги по содержании его жилища или Ашрама. Служба не требовалась; не была она и вместо гонорара за обучение; это был диалог любви и роста между отцом и сыном. Атмосфера, наполненная такими чувствами, как нельзя лучше сопутствовала познанию. Когда от учителя исходило самое лучшее, ученик усваивал максимально возможное. Это было похоже на взаимоотношения медоносного цветка и пчелы.

_GodsImages_Vishnu_LordKrishna2019


0 комментариев

Комментировать

Войдите, чтобы комментировать.