Глава 1. ДНЯНАДЕО (1275 — 1297 н.э.)

Примерно в 20 километрах от Пуны находится необычное село Аланди, где возле дерева Ашваттха расположен Марути Мандир. Здесь часто отдыхают паломники, аскеты и святые, и сельчане с теплотой заботятся о их нуждах. Молодая женщина по имени Рукминибай, оставленная своим мужем Витхалпантом, повела аскетический образ жизни. Она проводила дни, молясь в храме и прислуживая святым людям. Однажды вечером она, как обычно, склонилась к стопам аскета по имени Рамананда. Увидев у неё на лбу метку замужней женщины, нанесённую красным тумериком, аскет одарил ее благоприятным благословением на рождение сына.

Слезы потекли по щекам убитой горем Рукминибай, так как печаль от невозможности ситуации не вмещалась в неё. Сострадательный Рамананда вслед за тем поинтересовался у Рукминибай о причине её горя и узнал, что её муж Витхалпант оставил её, чтобы стать аскетом. Внезапно Рамананду осенило, что последний получивший посвящение ученик, назвавшимся «Чайтаньяшрам», был никто иной, как беглец Витхалпант, муж Рукминибай. По возвращению в Банарес Рамананда, соответственно, сделал выговор Витхалпанту за сокрытие своего положения женатого мужчины и отослал его домой. Он был виновен как в том, что оставил жену в безвыходном положении, так и в том, что отрёкся без её согласия.

Витхалпант возобновил свою семейную жизнь. Однако, ввиду того, что для аскета было неслыханно возобновлять семейную жизнь, брамины из Аланди устроили семье Витхалпанта социальный бойкот. Витхалпант породил трёх сыновей и одну дочь. Когда мальчики взрослели по обычаю их посвящали в паству браминов на специальной церемонии. Брамины из Аланди отказались посвящать их, и отчаявшийся Витхалпант вместе со своей семьёй отправился в паломничество в Триамлиакешвай.

Однажды, находясь в джунглях, они заметили тигра, приближавшегося к ним большими прыжками. Сломя голову они бросились наутёк в поисках убежища и в этом замешательстве старший сын Нивритхинат заблудился и оказался в горной пещере. Оказалось, что в той пещере обитал великий Нат-Йоги по имени Гахининат. Великий Йоги посвятил чувствительного семилетнего парнишку в традиции секты Нат, а затем отослал его назад к семье для распространения работы по спасению мира.

Нивритхинат передал это знание своему брату и дети стали авторитетами в духовных вопросах. Однако, пятно позора от нарушенного Витхалпантом брачного союза, лёгшее на его детей, продолжало преследовать его и, по настоянию браминов, он и его жена искупили вину, утопившись в святом слиянии Ганга и Ямуны близ Праяга. Но брамины всё-таки отказывались провести церемонию для 3-х сыновей, направив их обратиться к браминам из Пайтана.

Днянадео с двумя своими братьями и сестрой отправился в Пайтан, где поразил нерасположенных к этому браминов своими духовными способностями. В философском споре заявление Днянадео о равенстве всех созданий Божьих было парировано оппонентом, который, указав на буйвола, потребовал, чтобы Днянадео заставил его декламировать Веды. Сказано — сделано, и брамины были вынуждены дать согласие.

По дороге домой из Пайтана он почувствовал побуждение перевести Бхагавад Гиту на марати. Он остановился на берегу реки Правары в районе Ахмеднагара и написал Дьянешвари — комментарий к Бхагавад Гите на языке марати, когда ему едва исполнилось пятнадцать, за чем последовал другой философский труд — Амританубхава. В своём переводе Гиты он даёт очень ясное объяснение внутренней работы Божественного механизма. Он показывает, что у основания позвоночника пребывает сила Божественной энергии, называемая Кундалини, которая ждёт в спящем состоянии, свернувшись в три с половиной витка, являя блеск, подобный свитку языков пламени. «Богиня Кундалини воистину подобна самой Матери Вселенной, также как великолепию Высшего Величия Души… она самое местопребывание великого Ничто. Когда она пробуждается, она поднимается сквозь центральный канал, называемым Сушумна, и пронизывает Брамарандру (область родничковой кости), в которой пребывает чувство без какого бы то ни было основания».

Он описал восхождение Кундалини через Чакры, которые суть сплетения, сформированные нервами и ганглиями (нервными узлами) вдоль позвоночника, поднимающиеся один над другим и связанные между собой. Вот они в порядке восхождения: Муладхара, Свадистана, Манипура, Анахата, Вишуддхи, Агья и, наконец, Сахасрара.

«Кундалини сохраняет свою силу до тех пор, пока не впитается во Всевышний Брахман, стабилизируясь в Брамарандре, и обнимает Всевышнее (Брахман)… Также, как морская вода очищается, проходя через облака, изливается в реку и, в конечном итоге, воссоединяется с морем, так и индивидуальная душа, при помощи человеческой формы, входит во Всевышнее и становится единым с ним… Ветер жизни, поднимающийся из Кундалини, создает прохладное ощущение в теле, как внутри, так и снаружи».

По видимому, Днянадео открыл это секретное знание лишь близким ученикам, так как обычный человек еще не был готов получить его. Возможно, это знание должно было быть открыто Божественным воплощением в наше время — Её Святейшеством Шри Матаджи Нирмалой Деви, которая даёт массовое пробуждение Кундалини, и чья уникальная Сахаджа Йога кристаллизует знание о Чакрах и даёт непосредственный практический опыт прохладных вибраций, описанных Днянадео как «остужающий ветер жизни». Днянадео приписывает сотворение мира Всевышней Реальности: «Шива, Его проявление в качестве Шакти, и сотворение Ею мира в мириадах форм и обличий, включая человека. Человеку дарована способность познать свой Божественный союз и наслаждаться, пребывая в нем. По существу, Шива (абсолютная статика), Шакти (её активное состояние) и мир, созданный ими, не являются тремя различными сущностями, каковыми кажутся, но одной и той же сутью». И Шива, и его возлюбленная Шакти жили как счастливая супружеская пара, причём Шакти чувствовала смущение, путешествуя с места на место со своим бесформенным супругом, закрыв его многоцветным одеянием вселенной… Поэтому Днянадео не мог позволить себе остаться в разлуке; отдав свое эго, он стал проявленным в Шиве и Шакти, вечно пребывающими в единстве.

Днянадео объяснил этот опыт для понимания его простым человеком: Личная суть — это в действительности Брамин, вселенская суть. Он, следовательно, действительно свободен от страданий рождений и смертей. Но он переносит их, потому что из-за своего неведения относительно своей истинной природы Брамина он отождествляет себя с телом и воображает, что родился, или что должен умереть, когда в действительности рождается и умирает тело.

Это состояние интуитивного практического опыта называется самовосприятием. Но это самовосприятие не является состоянием ума, где собственная суть представляет собой объект процесса восприятия. Собственная суть — это знающий, а кто может знать знающего? Самовосприятие значит быть собственной сутью, а не узнавать или воспринимать её как определённый отдельный предмет.

Однако, сам Брахман становится видимым миром и, будучи собой, сам собственный созерцатель, наслаждается им. Его единство никоим образом не нарушается этим, как единство настоящего лица не нарушается его зеркальным отражением.

Как вода играет сама с собой, принимая форму волн, также и Абсолют играет сам с собой, становясь миром. Нет двойственности между солнцем и его лучами, когда оно окружено лучами. Целостность луны не нарушается, даже когда она окутана лунным светом. Лотос остается единым, даже когда расцветает тысячей лепестков. Подобным образом, не существует отличия в Абсолюте, когда он представляется или как наблюдатель, или как мир, который он наблюдает; ибо один лишь Абсолют становится обоими.

Он советует дисциплину чувственных органов, а не их уничтожение. Его доктрина — умеренность и воздержание. Нет никакой пользы в отказе от удовольствий этого мира со лживым ожиданием гораздо большего в следующем.

В Дьянешвари (V-20) он ссылается на саньяси в следующих выражениях: тот является истинным саньяси, кто полностью забыл Я и Моё. От чего нужно отказаться, так это от чувства эго. Если с ним покончено, то нет никакого вреда в продолжении семейной жизни. Когда огонь угас, а уголь сгорел в пепел, для кусочка хлопчатника не существует ни малейшей возможности загореться, даже если он будет окружен пламенем. Подобным же образом человек может находиться в искушающей среде, но она перестает оказывать на него влияние, едва он становится отрешенным. Такой человек может быть женатым и содержать большую семью, однако внутренне он может быть отречен.

Путы Кармы истинны лишь наполовину; должным образом отработанная со знанием полным и достоверным относительно того, что именно опутывает, сама Карма становится инструментом свободы. Например, хорошо известно, что яд убивает, но в равной степени истинно и то, что если он использован в приготовленном лекарстве, он спасает жизнь. Соответственно, пища питает, но, принятая в излишних количествах, вызывает болезни.

Будучи Йоги и Дхьяни, Днянадео сам хорошо осознавал трудности практики йоги и медитации на пути простых людей. Он рекомендовал путь преданности и провел свою короткую жизнь, проповедуя его. Он говорил: «Простое воспевание хвалы Господу излечивает страдания мира и заставляет его вторить чистейшим блаженством собственной сути».

Он не делает отличий между путем Кармы (исполнения долга), Бхакти (преданности) и Гьяны (знания). Это лишь три ступени одного и того же пути, одна ведущая к другой. Объединённая им секта Варкари основана на этом синтезе. Даже идолопоклонство, исполненное сознания символической природы идола, находит в ней свое должное место.

Днянадео рекомендовал как поклонение Хари (Богу Ваишнавов), так и Харе (Богу Шаивов). Советуя в качестве епитимьи паломничество, он говорит: «Вы можете выбрать Хару или Хари, кто вами больше любим». (Днян. XVII-200). Сам последователь секты Нат, основателем которой является Адинат, т.е. Шива, он избрал Гиту, труд Вишну, для распространения своего евангелия о бесконечном блаженстве. Предполагается, что «Витхоба» из Пандхарпура держит Шиву на своей голове (как знак уважения). Днянадео проповедует идентичность двух богов; фактически, единство Бога.

Он говорит: «Фитиль при контакте с пламенем лампы сам становится пламенем, источником света для других языков пламени, и не остается никакой разницы между освещением и пламенем. По милости Гуру, я — конечное, которое стало бесконечным».

Днянадео утверждал, что нельзя определить индивидуальное благо, не определив, также, общественного блага, ибо человек отдельно от общества представляет собой абстракцию; человека нельзя представить себе отдельно от общества. Человек рождается в семье, а эта семья сама по себе есть часть общества. Таким образом, Днянадео считает общественный долг обязательным.

Несмотря на то, что сам холостяк и йоги весьма высокого порядка, он превозносит семейную жизнь и, в особенности, жизнь, исполненной сознания долга, целомудренной женщины. Он говорит: «Исполненная сознания долга, целомудренная женщина, которая выполняет свои обязанности в семье и от этого наслаждается и страдает, несёт истинную епитимью (покаяние) и обретает достоинство аскета». (Дн. XVIII — 908). Днянадео говорит, что если бы и «белые воротнички», и лакеи выполняли свои соответствующие обязанности как служение Богу, они бы учреждали качественное равенство. Оба, каждый по-своему, будут подчиняться Богу и в одинаковой мере получат Его милость. Таким образом, оба заработают одинакового рода заслуги. В машине маленький винтик также важен и полезен, как и другие, большие части. Подобным образом, в обществе даже самый маленький человек имеет свою функцию, а значит и место. Долг, выполняемый в служении Богу, стирает различия и привносит равенство.

В служении Богу человек становится Дживан-Мукта, т.е. достигающим состояния совершенной свободы ещё в то время, когда собственная суть пребывает в теле. Пока индивидуальная суть наслаждается такого рода свободой, он — Акарта (неделающий) и поэтому обязательно Абхокта (ненаслаждаюшийся). В этом состоянии результатом деяний его тела может быть даже разрушение всего мира и, тем не менее, он абсолютно свободен от греха, происшедшего в результате этого деяния.

В 1297 году нашей эры Днянадео вошел в состояние Махасамадхи. Он вошел в комнату, построенную специально для этой цели, которая после этого была навсегда запечатана.

dnyaneshwar


0 комментариев

Комментировать

Войдите, чтобы комментировать.