Глава 2. НАМДЕО (1270 — 1350)

Намдео родился в семье ткачей, обосновавшихся в Пандхарпуре. Разбойник, обратившийся в святого, он стал преданным Господа Пандхарпура при неожиданном повороте событий. Однажды он увидел вдову, колотившую своего ребенка, который хотел конфеты, поднесённые Богу. Намдео поинтересовался, почему она колотит дитя. Вдова ответила, что она бедная вдова, а мужа её убили жестокие бандиты, лишив её, таким образом, всяческой опоры. Намдео внезапно осенило, что это он был тем бандитом и его охватило раскаяние. Решив искупить свои грехи, он попытался положить свою жизнь к стопам божества, иссекая острым ножом свои руки и изливая кровь на божество. Вдруг, он услышал божественный голос, указывающий ему идти в Пандхарпур. Он пошёл туда, и пока стоял там, пристально глядя на божество, он полностью забылся. Он потерял всякое осознание тела, полностью поглощённый Божественным, которое изменило его.

Потом Намдео пошёл в Аундхья Нагнат в поисках наставника Вишобы Кечара. Когда вошёл в храм Шивы, он, к своему удивлению, обнаружил старика, лежащего с ногами на вершине Пинди Шивы. Намдео разволновался и сказал старику, чтобы тот убрал свои ноги. Наставник сказал, что слишком стар и слаб, чтобы поднять свои ноги, и попросил Намдео поднять его ноги и поместить их там, где нет Пинди. Намдео поднял его ноги, но куда бы он ни поворачивался, чтобы поставить их, он видел Пинди. Поняв вездесущность Бога, Намдео упал ниц перед наставником, который был никто иной, как Вишоба Кечар.

Так говорил мудрый наставник: «Безбрежен океан самсары. Невозможно уцелеть в этом океане с помощью твоих собственных усилий. У тебя должна быть крепкая лодка и лучший матрос, чтобы переправить тебя через него. Песни преданности во славу Господа — это крепчайшая лодка, а Господь Витхоба — твой самый надежный матрос».

Его наставник советовал ему: «О, Намадева, старайся увидеть Бога, которого нельзя отождествить с именем и который бесформенный; присутствующего даже в наимельчайших предметах и занимающего целую вселенную, и, тем не менее, находящегося за пределами всего этого. Радость твоей собственной сути находится внутри тебя. Впитай в себя мудрость и отрешённость, которые будут вести тебя к постижению бесформенного, не имеющего характерных признаков, Брахмана, Бога Всемогущего. Ты говоришь, что видел Бога, но это неверно. Пока не разорваны привязанности к «Я» и «Моё», не будет осознана собственная суть». С того момента Намдео медитировал под руководством своего наставника и достиг осознания Бога.

Он следовал практикам семикратных чакр Натайогов. Эти чакры являются центрами энергии, которые открывает сила Кундалини в своём восхождении со своего места у основания позвоночника к вершине головы. Эти чакры — Муладхара, Свадистана и Манипура. Над Манипурой находится двенадцатилепестковая чакра Анахата, а ещё выше -шестнадцатилепестковая чакра Вишуддхи. Проходя сквозь чакру Агния, Кундалини подходит к тысячелепестковому Лотосу, где йоги получают полное познание Божественного. Здесь божественная индивидуальность познается во всех состояниях бодрствования, сна и турийи.

Намдев сочетал эту Йогу с Бхакти. Он знал, что обычным людям для поклонения требуется видимый символ и поэтому был верен своему изначальному поклонению Виттхале. Бхакти — это высочайшая любовь Бога; «Сагуна» или «Ниргуна» — не имеет значения; для преданного это одно и то же. Величайшей помехой для сосредоточения является изменчивая природа ума. Без преданности обладание всевозможными другими достоинствами никуда не приводит преданного. Бог не постигается при помощи простых словесных знаний, но лишь через непосредственный практический опыт.

Его поэзия проста для понимания простолюдина, и вместе с тем богата духовным знанием и преданностью. Шри Намдева сочинил более двух тысяч стихов на языке марати и 337 на хинди. Он охватил широкий спектр тем помимо преданности и социального неравенства, такие как рассказы о жизни Шри Кришны, Шри Рамы, хвала Шри Шиве, Шри Виттхале, очерки о его паломничествах, Йога медитации и т.д. Его труды распространились до Пенджаба и их находят даже в Гуру Грантх Сахиб. Он объяснил бесполезность овладения йогическими позами и совершения чудес; например, ядовитая змея может сбрасывать свою кожу и наращивать новую, но не может попасть на небеса.

Он говорит: «Мы будем петь и танцевать в божественном опьянении и, таким образом, зажигать лампы духовного знания в умах людей этого мира».

Намдев говорит: «Святого можно узнать по его безразличию к мирской жизни, по его неувядаемой любви, его беспрестанной памяти имени Бога, его человечности, его постоянному божественному созерцанию, его отстраненности от эгоизма, его невниманию к деньгам, отсутствию чувственности и гнева, его покою и снисходительности, его равноправию, его безразличию к удовольствиям и боли и его рвению показать людям путь преданности». Святые обладают великими человеческими добродетелями, так как они ощущают, что все люди от Бога. И на самом высоком уровне мысли святого о других святых таковы, что все они воплощение Бога и Бог живет в них.

«Пока в разуме находятся грубые желания, гнев и привязанности, какая польза от житья в лесу в результате отречения от мирской жизни?» В одном из своих стихов он говорит, как Шри Витхала огорчил священников тем, что с любовью кормил такого низкородного человека, как Намдева, и они сказали Шри Витхале очиститься путём омовения в святой реке и раздачи подарков и денег священникам.

В другом стихотворении он каламбурит по поводу пустоты так называемых интеллектуалов: «Когда я подошёл к знатоку Вед, он, хотя и эксперт в ритуализме, не мог удовлетворить моего поиска, потому что в нём преобладало эго. Тогда, чтобы узнать собственную суть, я пошёл к человеку, которого считали познавшим святые писания. Оказалось, что он спорит с другими, такими же как он, и они не соглашаются друг с другом ни в одном вопросе из-за обманчивых чар их эго.

Те же, которые воспевали хвалу и славу Богу, преимущественно интересовались материальными выгодами. О, Господи! Все они не могли удовлетворить мой поиск. Теперь я устал от бега по кругу и поэтому предаюсь Тебе».

Ещё в одном стихотворении сказано: «На тех, кто делает деньги, рассуждая о славе Божьей, не нужно даже смотреть».

Какой смысл становиться религиозным проповедником или затворником? Внешний вид не имеет ничего общего с духовностью; источник радости находится внутри; пока не изменился разум, что могут сделать внешние изменения?

namdev


0 комментариев

Комментировать

Войдите, чтобы комментировать.