Глава 5. ТУКАРАМ (1608 — 1660)

Тукарам родился в семье шудры, лавочника из Деху. Он рано женился. Его первая жена страдала от астмы, поэтому он взял вторую жену, которая, к несчастью, была довольно беспокойной. Великий голод свирепствовал над Махараштрой; Тукарам получил сильнейший удар от того, что его первая жена умерла от голода, крича «дайте мне еды, дайте мне еды». Ужасные несчастья потрясли Тукарама и побудили его разум обратиться на поиски Бога.
В процессе постоянных раздумий и самоанализа он обнаружил колоссальную гордость и самомнение, сидевшие внутри него. Он мог ясно видеть бездну между высотой, которую он хотел достичь, и своим низким состоянием жадности, ненависти, зависти и извращенного отношения к другим. Так, подобно всем обычным искателям, Тука претерпел все обычные промахи и начал от самого низа лестницы. У него не было ни естественной склонности к Богу, ни какого-либо особого качества. Он не имел поддержки, стимула или вдохновения, и должен был в одиночестве вставать лицом к лицу со всеми испытаниями и негативностями жизни.
В начале он обнаружил, что прежние желания и страсти ловят в ловушку разум, но постепенно бхакти дала ему силу подняться над этими умственными печалями. Хотя задача покорения Богу казалась невозможной, потому что она влекла за собой добровольное упразднение его предпочтений, но по мере того, как он все глубже погружался в бхакти и отведывал ее божественного нектара, все предпочтения и житейские желания самопроизвольно растворились. Когда он находил трудным сохранять настроение покорности, он не искал общества святых для вдохновения. Для того, чтобы усвоить смирение, он, бывало, выполнял самую скромную работу в деревне, говоря:

Поднимаешься в небо только тогда,
когда становишься маленьким, как атом.

Фактически, сельчане думали, что он сумасшедший.
Он обнаружил, что не может жить, руководствуясь одной лишь логикой и размышлениями, в сердце своем он пылко желал общения с Богом. Он молил и молил об этом, наполняя свою молитву любовью к Богу. Чем глубже росла его любовь, тем больше она отплачивала ему и он начал осознавать Господа в царстве любви, описывая Любовь, как суть Бхакти. Через одну только любозь может узнать Бхакта вселенский океан Божественной любви. Любовь поднимает и укрепляет преданного. Без любви преданный не может поддерживать Бхакти.
Ощущая присутствие Бога и внутри, и вовне: «Теперь я не могу забыть его, он везде следует за мной. Он похитил мое драгоценное сердце. Он явил себя и я обезумел от него. Я ничего не слышу, я лишился речи, как я могу описать Его? Все мое существо охвачено экстазом любви.»
Все существо Туки наслаждалось, он не знал, как выразить это, поэтому он, бывало, разражался абхангой (песней, дословное значение «бессмертные слова») во хвалу Господа.
Молитва Туки не была выпрашиванием мирских вещей, это была жажда Бога. Он горячо молил составить ему общество до тех пор, пока не чувствовал Божественного присутствия. Затем он просил Божественное о прошении, говоря: «Прости меня, я никогда больше не буду доставлять тебе таких хлопот из-за себя.»
Найдя Господа, Тука снова и снова желал этого контакта из-за сильной сердечной страсти всегда быть рядом с ним и служить ему. Служение Туки Богу было служением его детям. Он проводил свое время, открывая своим собратьям великолепие Бога. На собственном примере ему удавалось пробуждать в других скрытую любовь к Богу. Он проводил групповые танцы и духовные песнопения «киртаны» во славу любви Бога к своим детям, «потому что это Его творение, Он преобладает повсюду, следовательно, Он счастлив вести любого, кто ищет Его.»
Он заверял своих собратьев, что с терпением, молитвой и повторением Божественного Имени, Божественной милостью приходит глубина. Покориться — вот ключ к Бхакти. Медитация и Карма спонтанно следуют за Бхакти. Он видел Бога в каждом существе. Медитация, Карма и Бхакти, фактически, стали едины. Он объясняет, что после слушания приходит раздумье, после раздумий приходит созерцание, за которым следует медитация, а потом и Божественное познание.
Описывая уровень более высокого сознания: «В своей душе я вижу целый мир; когда я вижу Господа, пропадают всякие мучения, я прихожу в состояние Ананда (блаженство). Блаженство ведет к еще большему блаженству. Я Получил такое благословение — увидеть бесформенного! Случилось так, что я стал видеть Витхала и сам стал Витхалом.»
«Благословен я тем, что увидел сегодня твои стопы, теперь я ушел за пределы времени. Божественная Ананда переполняет мое тело. Само это тело становится божественным, когда я пою во хвалу тебе. Волны и океан становятся едины. Бог со всех сторон окутывает меня. Все сливается воедино. Все создания стали для меня Божественными. Я не принадлежу ни к какому месту или времени. Я свидетельствую мою собственную смерть, и это бренное вливается в Бога. Я есть, как я есть.»
Практика Бхакти не означает отказ от общественной жизни. Он верил в институт брака и семейной жизни. Однако, его подход к жизни представлял собой умеренность, нормальную семейную жизнь, в которой каждый индивид ведет ответственную и исполненную сознания долга жизнь, находясь при этом в Божественных поисках. Общество, соблюдающее Дхарму, будет иметь живую и жизнеспособную культуру, производя великих людей на духовном уровне. Вот так он наставлял могущественного императора Шиваджи, который был настолько опьянен божественными песнопениями Туки, что хотел бросить свое королевство и следовать Бхакти. Тука разубедил короля и дал ему наставление поклоняться Господу в форме служения своим подданным. «Спасения можно достичь, бескорыстно выполняя свой долг. Долг короля — защищать своих подданных, биться и покорять врага. Как отец заботится о благополучии своей семьи, также и король чувствует себя счастливым при виде своих счастливых подданных. Милосердие — это важнейшее свойство короля. Он должен великодушно раздавать милостыню, быть праведным, справедливым и беспристрастным, видя Бога во всех существах; ко всему должно быть сострадание. В поклонении должна присутствовать любовь к Богу. Быть честным в деловых отношениях. Лживость — величайший грех. Следуя этим тенденциям, человек становится дживан-мукта. Зачем тогда идти в джунгли на поклонение Господу, ведь Бог придет в ваш собственный дом
Шиваджи пал ниц перед великим учителем и возвратился в свое королевство. В другой раз Шиваджи снял свою корону и положил ее к стопам Тукарамы с мольбой, что тот должен принять в дар город, но «Тука, чей разум свободен от желания, не принимает ничего.» Он мог принести дар брамину, превратив медяки в золото, но его бедная жена не обладала даже сломанной драгоценностью. В его распоряжении всегда находилось восемь сиддхи, но в своем доме он даже не хранил зерна, достаточного на один день. Много раз он готовил на одного человека и, все-таки, чудесным образом кормил толпу.
«Именно привязанность к «Я», «Мне» и «Мое» отделяет индивида от внутренней сути. Непривязанность может быть достигнута при полной покорности Богу. Легче практиковать аскетизм и нести епитимью, чем терпеливо, сострадательно и бесстрастно встать лицом к повседневным раздражителям.»
Существует много историй о его сострадании.
Старая, изможденная вдова, идущая на базар купить растительного масла, потеряла силы идти дальше. Тука пришел ей на помощь и принес масло. К удивлению вдовы, масла хватило на гораздо больший срок, чем обычно. Как только весть о чуде с маслом которое так долго не кончается, распространилась, все начали искать Туку, чтобы купить у него масла и обнаруживали, что это масло не кончается дольше.
«Непривязанность может быть достигнута через самоконтроль, искренность, снисходительность и любовь к Богу. Тот, кто наполнен любовью к Богу, идет за пределы страха, тревог или отчаяния.» В другой раз невозмутимый при виде угрожавшего пса, Тука сказал ему: «Во мне нет лая. Зачем ты держишь его в себе?» Пес моментально успокоился, а затем проводил Туку до дому.
Его абханги отражали само состояние его существа:

Когда сердце очищено искренностью,
даже враги становятся друзьями.
Тигры могут подойти близко, но никогда не нападут.
Яд, предложенный такому человеку, превратится в нектар.
Любое дурное намерение по отношению к нему
в итоге станет добрым, грубые слова будут звучать вежливо.
Любая причиненная боль станет источником счастья.
Пламя огня станет прохладным.
Ибо доволен Бог Всемилостивый.
Если сердце человека полно сострадания,
Если он любит других больше, чем себя,
Бог будет смотреть на такого человека милостивым взором
и благословит его сердце своим присутствием.

Тука с радостью прощал своих врагов. По приказу брамина Тукарам выбросил в реку свои манускрипты. На протяжении многих дней Тука находился в унынии. Однако, он простил брамина и даже исцелил его. По милости Бога, тринадцатью днями позже, манускрипт был найден плавающим на поверхности воды.
«Непривязанность является отношением ума, это состояние внутреннего удовлетворения, при котором не существует вопроса, быть привязанным или отрешенным.» Когда Шиваджи пришел навестить Тукарама, он принес множество богатых подношений, наряду с блюдом, полным золотых монет. Тукарам тактично отказался от подношения, говоря: «Какая нужда мне в богатствах, если моя душа исполнена внутри. Что лампа перед солнцем? У меня лишь одно желание, чтобы ты обязательно покорился Богу.»
«Нет необходимости избегать семейных или общественных уз, когда душа находится в покое.»
В другом интересном анекдоте Тука взялся охранять хлебное поле. Он следил, как птицы прилетают и кормятся хлебами, но не отваживался стрелять в них. Он наблюдал, как птицы съедают немного зерен, но ничего не берут домой; видя это, он стал молить Бога сделать его душу подобной этим птицам. И — вот это да! Когда Тука вернулся, хлебное поле было полным-полно зерном. Он не различал касты, вероучения, грешника или вора. Хотя и совершив грех, он, тем не менее, прощал грешников, советуя им прекратить свои грешные жизни и встать на путь Бога. Он говорил, чтобы они забыли прошлое, так как он избавил их от греха. Он имел безотчетную веру в Божественный дух, находящийся в каждой личности, и просто хотел воспламенить его.
Однажды одним брамином овладел некий дьявол, который требовал, что если этот брамин завещает ему добрые деяния жертвоприношения, он отпустит его. Так как брамин был беден, он не мог выполнить необходимые жертвоприношения. Он скитался с места на место, прося людей дать ему доброе деяние их жертвоприношения. Когда об этом услышал Тукарам, он благословил немного воды и дал ее брамину; когда брамин выпил той воды, он очистился от дьявола.
Тука объяснял, как Бог творит через посредство присущей ему энергии под названием Шакти. Шакти — это Божественная энергия самопроявления. Шакти это Майя. Майя деятельна и созидательна. Бог наслаждается ее творением, но как-будто играет с ней в прятки. Когда человек забывает Бога и смотрит на показной мир, то под покровом невежества его вводит в заблуждение Майя. Причиной заблуждения является эго. Эго становится причиной зла, когда оно начинает предъявлять чрезмерные претензии. Зло возникает, когда человек неверно использует свою свободу. Однако, через Бхакти, у человека есть возможность узнать руку Бога повсюду и завеса невежества падает.
Он не придавал значения книжным знаниям и властным священникам, говоря:

Эти новые Йоги похожи на дудки,
вырезанные из моркови.
Они много зубрят, но лишь накапливают эго.
Мало знание, велика гордость.
Таких лицемеров надо бить и презирать.

Тукарам осознавал ухудшения, происходящие в этом мире. Он называл это приходом кали. В такое критическое время, когда неправедность вырастает сверх предела, равновесие природы нарушается и работа Божественной воли затрудняется, тогда Бог принимает человеческую форму, чтобы бороться с силами зла и уничтожить эту закваску. Бог питает безграничную любовь к своему творению и принимает видимые формы, подобные инкарнациям, чтобы поддержать Дхарму и разрушить зло.

tukaram


0 комментариев

Комментировать

Войдите, чтобы комментировать.