Исторический обзор индийской музыки

Известны следующие периоды развития Музыки:

1. Ведический: 2000 – 1000 до н.э.

2. Древний: 1000 до н.э. — 800 н.э.

3. Средневековый: 800 — 1800 н.э.  (Мугхал период ) Империя Моголов.

4. Современный: с 1800 г.

1. Ведический период: 2000 — 1000 лет до н.э.

Господь Брахма вдохновил талантливых и интеллектуальных Риши. И благодаря этому небесному вдохновению Риши в древние времена создали Веды. В те дни не было письменности. В древней Индии святые жили в первозданной природе. Деревья, скалы, потоки бегущей воды были их друзьями и компаньонами. Звери и птицы были их родственниками. Вся атмосфера была пропитана этими природными богатствами. Развились великие умы. Они увидели и испытали  на собственном опыте что-то Вечное и Божественное. Так начали существовать Веды. Они были созданы не за короткое время и не в каком-то фиксированном месте. Их рождение спонтанно и естественно. Эта спонтанность и естественность принесли в Веды музыку. Как уже было сказано, еще не было искусства письма. Тогда как сохранить это сокровище? Здесь и пришла на помощь музыка. Веды сохранялись через память и запоминание. Это были постоянные упражнения в стихотворном чтении Вед тут и там. Музыка делала запоминание Вед очень легким. Мелодии  (мотивы) были достаточно удачными, чтобы Веды запоминались. Использование музыки для запоминания Вед и сохранения  для будущих поколений было само по себе святой обязанностью. Музыка очень гордилась, что она делает это. В Ведах есть очень ясное упоминание о музыкальных инструментах, таких как Мриданг, Вина, Дамру и др. В Ригведе имеется свидетельство, что музыка и танец исполнялись вместе. Согласно Линга Пуране Нандикешвар  был великим учеником Господа Шивы. Он написал великую книгу “БХАРАТАРНАВА” об искусстве танца. Как мы знаем, Самведа полностью посвящена музыке. Говорят, что в Самгаане, то есть при пропевании Самведы, первоначально использовались только три ноты: Удатта, Анудатта и Сварит. С течением времени эти три музыкальные ноты расширились до семи.

Udatta – Ni, Ga;      Anudatta – Re, Dha;       Swarit –Sa, Ma, Pa.

Наряду с вокалом и инструменталом развивалось искусство танца. Доказательство этого может быть найдено у Мандукья Шикша , Панини Шикша, Нарадийя Шикша и Йаднья валькья Шикша. Мы имеем еще одно убедительное свидетельство в форме божественных идолов, говорящих о том, что музыка была доминирующим фактором в Ведические времена. Скульптуры показывают Богов и Богинь поющими, играющими на инструментах, танцующими одновременно. Лучшего доказательства не требуется.

2. Древний период: 1000 лет до н.э. — 800 г. н.э.

Многие древние книги широко ссылаются на музыку: Таиттирийя Упанишад, Аиттарэйя Упанишад, Шатпатх Брахман, Йадньявалкья Ратна Прадипика, Пратибхашья Прадип, Рик Прати Шакья.

В дополнение к этому в Хариванша Пурана имеется описание семи музыкальных нот, Грам Рагас, трех Октав (первая, вторая и третья, т.е. Мандра, Мадхья и Тар), Мурчхан, Танца, Драмы и музыкальных инструментов.

Так же в Маркандейя Пуране и Вайу Пуране мы получаем дополнительную информацию о музыкальных инструментах, а именно: Вина, Дурдар, Панава, Пушкар, Мриданга и Дев Дундубхи. В тот же период времени искусство танца занимало очень важное место. Из книг разных времен нам известны имена знаменитых и хорошо известных танцоров: Урваши, Хема, Рамбха, Менака, Мишракеши, Тилоттама.

МУЗЫКА ЭПИЧЕСКОГО ПЕРИОДА РАМАЙАНЫ И МАХАБХАРАТЫ.

Хотя все мы знаем, что Рамаяна и Махабхарата — прекрасные и огромные эпические поэмы, очень мало кто знает, что в действительности есть эпос. Эпос – это очень длинное поэтическое изложение фактов. Рассказы, краткие истории и поэтические качества являются существенными составными частями эпических поэм. Поэтическое качество — величайшее в искусстве создания образа. В этом контексте Ланкешвар Раван является хорошим примером цельного образа. Упоминание о Раване относит нас во времена Рамы, Ситы, их свадьбы. Как мы знаем, замужество Ситы было «Сваямвар» – состязанием, где условием было, что претендент на звание жениха должен был натянуть тетиву лука.

Господь Рама в своей попытке натянуть тетиву сломал лук. При этом на Небе раздался сильный звук, это была своего рода музыка. Боги, ангелы, феи и апсары встрепенулись и начали петь и танцевать, и это событие стало первым спонтанным выражением  радости. Фактически, это стало первым Оркестром во Вселенной. Это может считаться хорошим примером Музыки, т.е. триединства Вокала, Инструментала и Танца. По иронии судьбы Раван был одним из претендентов. Большой лук оказался слишком тяжелым для него, он даже не смог поднять его. Когда он натягивал тетиву, лук упал на него и  свалил на землю. Это вызвало огромный шок в его сердце, который отразился в Агии Чакре на всю жизнь.

Тот же Равана в Рамаяне описывается как великий музыкант и мелодичный певец. Кто-то удивится, обнаружив музыку и зло, объединенные в одной личности. Раван был «великой», запоминающейся личностью в том плане, что он был тот, кто полностью сдался дьявольским качествам, таким как: эго, самоуверенность, надменность, подлость, жестокость и возможность сделать любую плохую вещь. Зло в нем было безгранично. Как случилось, что этот дьявол был музыкантом-певцом? Его захватывающее пение не могло достичь тех высот, той точки совершенства, когда соединяются Небеса и Земля. Повествуется, что однажды, когда Равана пел мантру Господу Шиве, случилось так, что струны его Вины оборвались, и это было так, словно оборвались струны его сердца. И тогда он сделал ни что иное, как отрезал одну из своих десяти голов, и использовал нервы в качестве струн для Вины. Он не видел своей сочащейся крови, он не видел ничего, он только пел, пока, наконец, Господь Шива не был удовлетворен, забыл свой Кайлаш и спустился на Землю, чтобы встретиться с Раваной. Это показывает, что музыка в эпический период Рамаяны имела странное качество.

В Уттар Рамаяне есть упоминание о Лаве и Куше, двух сыновьях Господа Рамы, как о певцах. Они поют историю жизни Рамы.

МУЗЫКА  В  ЭПИЧЕСКИЙ   ПЕРИОД   МАХАБХАРАТЫ.

Музыка в эпический период Махабхараты была иной во всех смыслах. Она вышла из Королевского Двора и достигла простого человека. В этой ситуации Господь Кришна был центральной фигурой. Его Мурли или Басури (флейта) имеет символическое значение. Музыкальные ноты из этих маленьких инструментов были способны достичь сердец не только мужчин, женщин и детей, но даже животных. Музыка становится народной, охватывает все стороны жизни в деревне. Деревенский народ использовал музыку и песни во время повседневных работ, больших и малых. Музыка помогала им выполнять любую работу, потому что она заставляла их забыть о тяжелом труде, пение стало привычкой и делало работу легкой и приятной. Эта форма музыки и ее прикладное значение совершенно новое качество. Простые люди знали, что таким же образом, как музыка поднимает человека и человеческий Дух, она может поднять все общество. Социальный подъем был почти всеобщим ожиданием. Общественное и личное облагораживание через музыку было само собой разумеющимся для простого народа. В те дни нашла проявление очень важная форма искусства  Raas Lееla Nritya (танец). Такое продвижение в музыку может быть названо социализацией музыки. Большое количество народа вовлекалось в эту форму искусства. Музыка утратила свой индивидуалистический характер. Она  стала общественной и хоровой. То, что сегодня мы везде видим, начиналось во времена Махабхараты, и здесь Господь Кришна занимает уникальное место. Все музыкальные события развивались вокруг него, он был в центре. В звуках флейты вершилась музыкальная магия, когда он играл на ней. Не зря он получил имя: Мурлидхар (“Держащий флейту”). Очарование музыки собирало животных, птиц, людей, заставляя забывать свои индивидуальные качества и становиться одной единственной жизнью.

От Господа Кришны мы идем к Арджуне, которого мы все знаем как великого воина. Этот Арджуна был также музыкантом. Фактически, он является наглядным примером того, чем является «Sangit», то есть вокал + инструментал + танец. Он мог петь, очень хорошо играл на вине и очень артистично танцевал. Эти выдающиеся качества музыкального мастерства помогли ему в дни трудных испытаний. Все Пандавы были вынуждены покинуть свое королевство и в течение четырнадцати долгих лет жить в лесу. Причем в конце четырнадцатого года они должны были вести секретную жизнь под маской, что известно как Адньятвас. В это трудное время Арджуна стал Бруханнадой (женщиной-танцовщицей), и в этом женском обличии обучал «Сангит» Уттару – дочь Короля Вираты. Это показывает, что музыка не только сильнее любого оружия, но и спасает жизнь. Также как Сангит спасла Арджуну в трудные дни его Адньятвы, Господь Кришна вынужден был стать музыкантом-философом, чтобы спеть Бхагават-Гиту Арджуне. Бхагават-Гита – первоначально является Гитой, т.е. песней. Музыка в ней — такая же важная  и ценная часть, как и философские и духовные идеи.

«НАТЬЯШАСТРА» БХАРАТЫ.

После эпического периода со временем музыка распространилась во все стороны. Как мы знаем, без музыки невозможно представить себе существование человеческой цивилизации. Фактически, только музыка делает человеческие существа цивилизованными. Музыка и Цивилизация — две стороны одной монеты. В период после Махабхараты ученые-интеллектуалы тогдашнего общества много времени посвящали размышлениям о музыке. Музыкальные идеи и мысли собирались и хранились. Это был период академических упражнений в музыке. Музыканты были не просто любителями, а настоящими академиками.Созвездие таких академиков включало таких как Риши Бхарат, Матанг Риши, Нарад Риши. Их книги, полные ценной информации  и знаний, доступны и сейчас. Натья Шастра Бхараты – самый известный пример. В этой книге, по меньшей мере, шесть глав посвящены только музыке. Книга несет информацию о делении музыкальных инструментов на 4 класса, о сварах (нотах), Шрути, Грам, Мурчхана, о  18  типах инструментальных исполнений (Джатийа), об их Граха, Аумша, Ньяс и т.д. Далее описаны Джатийа, метод игры на Вине, духовых музыкальных инструментах, обсуждаются различные Талы и Лайя (ритмы и удары). В мельчайших подробностях описаны все действия ученика, рассматривается,  как исполнитель должен сидеть и в какой позе, и так далее. В то время изучение музыки было глубоким, оно было полно мельчайших деталей, не было ничего неважного и маленького, все было великое и ценное. Боги и Музы вместе с Нава Раса, с их эмоциональными и чувственными аспектами описаны в больших подробностях. За все эти подробности, синтез Вокала, Инструментала и Танца, за эту колоссальную услугу, мир Музыки благодарен этим ученым.

«БРУХАД  ДЕШИ» МАТАНГА.

В этой книге по музыке мы получаем подробную информацию о Грамах и Мурчханах. Во время Риши Матанга  Рага получила свое полное развитие. Матанг написал эту книгу главным образом, чтобы объяснить и установить принципы Деши Раг. Эта Деши Сангит была очень популярна у мужчин, женщин и детей, почему и получила такое название. По теме Джатийа Матанг дал 10 различных знаков и символов:

Граха, Аумша, Таар, Мандра, Шадав, Алпатва, Бахутва, Ньяс, Апаньяс.

Матанг очень ясно сказал, что есть Рага. Рага — это очень искусная, приятная комбинация  различных нот, которая потрясает человеческий ум. Матанг впервые упоминает слово «Рага».

«НАРАДИЙЯ  ШИКША» РИШИ НАРАДА.

(Деварши Нарад – это совсем другой Нарад).

Эта книга содержит информацию о семи Грам Рагах, заимствованных из Самведы:

1.Шадав      2.Панчам      3.Мадхьям      4.Шаджа Грам

 5.Садхарит      6.Каушик Мадхьям     7. Мадхьям Грам.

Сангит Макаранда – другая книга того же автора. В ней впервые упоминается о мужских, женских и нейтральных Рагах. Фактически это уже классификация, в которой выделяется 20 мужских, 24 женских и 13 нейтральных Раг. (Однако, мы не находим в этой книге важного понятия: Рагини.) Основой этой классификации является  Nav Rasas. Далее объяснялось, что:

Мужские Раги — для Рас Раудра, Адбхут и Вир.

Женские – для Рас Шринагар и Карун.

Нейтральные – для Рас Бхайянак, Хасья и Шанта.

Мы также находим Джатийя Раг и упоминание о времени, предназначенном для пения различных Раг.

КИРТАН  И  БХАДЖАН — ДУХОВНАЯ  МУЗЫКА.

В тот же период времени отмечался большой рост и прогресс музыки преданности в Южной Индии. Преданность и музыка объединились в одно. Музыка стала религиозной и святой. Пение религиозных песен при различных храмах рассматривалось как служение Богу. Киртан и Бхаджан стали главными выразителями этой музыки преданности. Музыка распространялась по домам и храмам. Религия начала покровительствовать музыке, и пение получило качество святости. Религия является огромной частью человеческой жизни, и когда музыка стала аккомпанировать (вторить) Богу, полились Божественные Благословения. Это всеобщий опыт, что музыка убивает дьявола в человеке и пробуждает Бога в нем. Объединенный эффект бога и музыки более ценен для духовного роста человеческих существ. Верят, что сам Бог присутствует там, где исполняется религиозная Музыка. Присутствие Божественности и Божественная Музыка идут вместе.

МУЗЫКА  ВО  ВРЕМЕНА   БУДДЫ.

Буддизм как религия отличается от Хинду религии, потому что Индуизм подчеркивает индивидуальное духовное освобождение, в то время как Буддизм ценит служение обществу. Служение обществу выше индивидуальных потребностей – вот их девиз. Эта религиозная идея также способствовала дальнейшему развитию музыки. Пение религиозных песен о жизни и философии Господа Будды стало почти домашним делом. Главным музыкальным инструментом в то время была Вина. Музыка была предназначена для того, чтобы каждый слушатель мог отдохнуть от своей боли. Музыка стала рассматриваться как великий облегчитель боли. Музыка воздействовала и на тело и на Дух человека. Такое развитие музыки странно (необычно) и интересно.

МУЗЫКА  В  ПЕРИОД  КАЛИДАСА.

Мы все знаем Калидаса как великого Санскритского поэта и драматурга. Но его вклад в музыку столь же велик. Он в изобилии использовал музыку в своих стихах и постановках. Другими словами, музыка «драматизировалась», т.е. распространилась как сценическое искусство. Это влило новую струю в развитие музыки.

3. Средневековый период 800 – 1800 гг. н.э.

ИМПЕРИЯ  МОГОЛОВ.

С приходом правления Моголов в Индии в одиннадцатом веке началась новая эра расцвета в музыке. Мусульмане, которые пришли в Индию из разных стран, принесли с собой свою культуру и цивилизацию. Те, кто остались здесь, стали индийцами. Даже сейчас Индийские Мусульмане – это довольно независимое образование. Когда на Севере Индии установилась Империя Моголов, начала свое существование и Империя Музыки. Политическая стабильность и мир способствовали развитию музыки.

До этого вся музыкальная активность велась на языке Санскрит. Санскрит рассматривался как язык Богов, на котором они говорили на Небе. Этот статус и достоинство языка Санскрит несли сложность на практике. Музыка распространялась  только на местных языках и диалектах. Когда Моголы пришли в Индию и сделали ее своим постоянным домом, они принесли свою собственную музыку, которая стала придворной. Вдобавок ко всему, их язык был Урду, Хинди или Фарси, Пушту, но не Санскрит. Этот языковой барьер был преодолен учеными-музыкантами, и музыка стала успешной комбинацией двух языков и культур. Река музыки стала более широким потоком от слияния двух течений. Поток музыки, который вначале был еле слышен, становился все шире и глубже. Эта эпоха была без сомнения золотым веком  музыки.

«ГИТА ГОВИНДА» ДЖАЯДЕВЫ.

Во второй половине двенадцатого века была очень популярна книга «Гита Говинда» Джаядевы, практически каждый знал несколько песен из нее наизусть. Люди пели   песни из этой книги по нотам. Как говорит название книги, эти песни написаны о жизни Радхи и Господа Кришны. Песенным аспектом этой Говинды наслаждались все. Влияние книги было столь велико, что великий английский учёный Эдвин Арнольд перевёл её на английский. Возможно, это был первый перевод Великой индийской книги на иностранный язык. Великий поэт Калидас заставил немецкого поэта-философа Гете танцевать “Шакунтала”, а Гита Говинда заставила Эдвина Арнольда переводить.

«САНГИТ  РАТНАКАР» ШААРАНГАДЕВА (1210 – 1247).

Шаарангадев был придворным музыкантом королей Ядавов из Девгири (Даулатабада). Он написал всем известную книгу по музыке “Сангит Ратнакар”. Книга изучалась и уважалась и на Севере, и на Юге. Для учёных музыкантов и исполнителей книга рассматривалась как основа. В книге мы получаем полное описание “Сангит”: вокал+инструментал+танец. Подробные описания и объяснения сложных музыкальных терминов также даны в этой книге. Книга имеет 7 независимых глав по различным аспектам музыки:

1. Сварадхьяйя       2. Рага Вивек Аддхьяйя      3. Пракирнакаддхьяйя

4. Прабандаддхьяйя  5. Таладдхьяйя   6. Вадьяддхьяйя   7. Нартанаддхьяйя.

Шаарангадев был великим учёным, любителем музыки. Он в подробности изучил книги Бхарат Риши, Матанг Риши и Нарад Риши. Затем он медитировал на различные пункты, предложенные ими. Он провёл своё собственное исследование и затем написал “Сангит Ратнакар”. Книга есть “Ратна” – “жемчужина”. Океан ”Ратнакар” есть ничто иное как небесная обитель, где Медитация, Вдохновение и Бог сосуществуют. Имела место смесь музыкальных идей – так родилась эта книга. Это происходит при создании каждой великой книги. Эта же книга может рассматриваться даже как нечто более великое, так как она принесла соединение между двумя Великими частями нашей древней страны: Севером и Югом. Эта книга, как мост между ними. Она действительно индийская по характеру.

ХАЗАРАТ  АМИР  КХУСРО.

Период после “Сангит Ратнакар”, т. е. конец 13 — начало 14 века, рассматривается как период расцвета и развития музыки. Однако, в тоже самое время произошло великое политическое событие. Моголы полностью разрушили Девгири Империю Ядавов. Это принесло большие изменения в культуре. Сильнее и шире стало чувствоваться влияние мусульманской культуры. В индийскую музыку пришли Пхарас Рааг. Королевство Дели перешло в руки Аллауддина Кхилзи, и наряду с этим начала развиваться музыка.

Любая информация об Индийской Музыке будет неполной без упоминании имени Хазарат Амир Кхусро. Его знает каждый любитель музыки. По родословной он был турком, но родился в Патияли в индийском штате Уттар Прадеш в 1253 году, известном как Монинпур или Моминабад. Его имя было Абул Хасан Яминуддин Кхусро, но позднее он стал известен как Амир Кхусро. В последующем течении музыкальной информации и знаний Амир Кхусро выделяется как Гималаи, как Небожитель. Он был много вещей в одном. Сегодня одна фраза очень обычна в употреблении “Институт одного человека”. Это выражение очень точно подходит Хазарат Амир Кхусро. Он был музыкантом исполнителем своего собственного класса, и он остался вечным студентом в музыке. Он принёс с собой огромный запас музыкальных знаний.  Он сделал сравнительное изучение Индийской, Арабской и Персидской Музыки. Он использовал Рааги Зилаб, Сазгири, Сарпарда, Яман, Раат ки Пурия, Барари, Тоди , Пурви и др. В те дни Дхрупад Дхамар был единственным стилем представления. Но Кхусро Сахиб открыл для широкого использования Кхайял, Кавали, Газал, Тарана и Кхамаса. Он открыл Талы такие как: Зумра, Ада Чаутал, Сурфакта, Пашто, Фурдост, Савари. Он изобрёл два музыкальных инструмента: Ситар и Табла. Табла – детище исключительно Кхусро. Для этого он был вынужден разрезать популярный в то время инструмент Мриданг на два. Это была трансформация. Мриданг и Табла неотличимы друг от друга, не считая внешней формы.

Изменения не столько структурные, сколько музыкальные.

Несомненно, для вас будет сюрпризом то, что этот человек был министром штата, ведь это чисто административный пост. Другой сюрприз – это то, что все эти вещи происходили, когда Могольским Императором был  Аллауддин Кхилзи. Кхусро Сахиб был человеком с открытым умом и широким сердцем. Его открытость была такого большого достоинства, что, что бы он ни знал, выходило и становилось достоянием всего общества. Даже сегодня то, что делают Индийские Музыканты, исходит от него. Музыкальные сокровища не остались запертыми в его уме, они бурлили и кипели там и очень естественно и легко выходили наружу. Личное достояние стало общественной собственностью. Это уникально само по себе. Это есть его великое обязательство перед Индийской музыкой, самый памятный и вечный долг.

Кхусро Сахиб также рассматривается как живой пример того, как распространяется исскуство. Когда Аллауддин Кхилзи продвинулся со своей могущественной армией на Юг, Кхусро сопровождал его. В этом военном приключении Кхусро остался артистом, музыкантом. Там он встретился и общался с  одним из Южных учёных музыкантов исполнителей – Гопалом Найяком. Они были одинаково велики в их исскустве музыки. Но Кхусро может быть назван более великим в том смысле, что у него не было обычной зависти, которую артист питает к другому артисту. Зависть никогда не была чертой характера Кхусро. Кхусро оценил величие и ценность Гопала Найяка. Он привёл его ко двору Аллауддина Кхилзи. Они много выступали вместе. Известно, что у них было музыкальное соревнование – Джугал Банди – в самом лучшем смысле этого слова. Два великих артиста сошлись вместе, и исскуство начало течь и шириться. Это очень редкое и исключительное явление. Гопал Найяк в свою очередь также создал несколько новых Рааг и бандишей.

«РАГА ТАРАНГИНИ» ПОЭТА ЛОЧАНА.

Спустя два века (15 в.) — еще одно имя, которое следует помнить, – поэт Лочан и его книга: “Рага Тарангини”. В этом веке султан Джанпура Хуссейн Шарки продолжил развитие музыки, особенно Кхайяла и создал несколько новых Раг. Несмотря на то, что он был султан, политический руководитель, его первой любовью была любовь к музыке.

В это время на Севере музыка стала очень популярной и заняла существенное место. Музыка распространялась во всех направлениях, а Бхаджан и Киртан стали популярными формами музыкального представления. Они исполнялись певцами повсюду. Наряду с этим в Бенгалии Чайтанья Маха Прабху делал популярным Санкиртан. Благодаря всему этому музыка стала великой и доступной. Люди реально почувствовали вкус настоящей музыки.

Сейчас на Юге, в Карнатаке, стала известна книга Рамаматы: “СВАРАМЕЛКАЛАНИДХИ”. В книге описано много Раг.

ЗОЛОТОЙ ВЕК ИНДИЙСКОЙ МУЗЫКИ.

Им может считаться 16 век. С музыкой стали ассоциироваться такие великие имена, как АКБАР (1556 – 1605) и ТАНСЕН. История не знает точно, был ли Аллауддин Кхилзи сам любителем музыки, возможно, у него не было на это времени. Однако, он позволил своему министру Кхусро развивать музыку. Это само по себе — немалый вклад. В случае с Акбаром все было совсем по-другому. Изменились времена. Дни политических беспорядков и переворотов закончились. Пришли мир и стабильность. В Королевском Дворе царила атмосфера музыки и культуры. Тансен мог петь, и музыка могла развиваться более естественно. Ведь музыка – это культурная роскошь, для которой мир необходим. Акбар был также Императором Музыки. Двор Его Величества был полон музыкантов и любителей музыки. Тансен возглавлял список таких великих певцов, как Байджу Бавра, Рамдас, Танранг Кхан, и т.д. Говорят, их было 36 – это большое число.

Перед тем, как прибыть ко Двору короля Акбара, Тансен жил у короля Рамчандра. Когда Император услышал о славе и известности музыкальной магии Тансена, он с почтением пригласил его ко Двору и сделал Тансена важным певцом. Это было королевским признанием музыкального значения Тансена. Это была честь Музыке, любителям  музыки и персонально Тансену. Сам Тансен был не только великий ученый музыкант, но и великий исполнитель. У него был большой успех на сцене, и его Дхрупад Дхамар был очень популярен и распевался всем народом. Он не только создал новые, но и модифицировал старые раги. То, что нам сегодня известно как Раги Мийаки Тоди и Мийа Мальхар – есть ни что иное, как старые Раги, которые так музыкально и мелодично трансформировались после прикосновения Тансена.

Тансен был не только певцом, но и человеком с характером. Он был верным слугой Императора, и почти рабом Музыки. Именно эта двойная и непоколебимая преданность Императору и Музыке сделала его великим и запоминающимся.

Существует множество историй, которые раскрывают многогранность его музыки. Вот первая из них. Однажды, случилось так, что слон Императора потерял терпение и начал метаться туда-сюда. Возлюбленная Тансена, мисс Тани, попала в эту суматоху. Она поддалась  общей панике и не знала, что делать. Тансен увидел это. Музыка спасла  ситуацию. Тансен начал петь, и слон забыл свою дикость. Зверь был загипнотизирован музыкальными нотами и тихо и мирно уселся. Это доказывает, что хотя Тансен был человеческим существом, его музыка была сверхчеловеческой и Божественной.

Другой случай, который более известен, показывает другую грань его музыки. Хоть и кажется, что музыка выходит из человеческого горла, но на самом деле настоящая музыка исходит от сердца и духа. От музыканта требуется полная отдача на волю Богине Музыки. Тансен был музыкантом такого рода. Когда он увидел, что принцесса, дочь короля Акбара, смертельно больна, и только Рага Дипак может спасти ее, Тансен, позабыв себя, начал петь с полной преданностью и религиозным посвящением. Его даже не беспокоило, что он может потерять свою жизнь. Музыка для Тансена была дыханием и жизнью. Что произойдет с ним, было не важно. Отдача на милость музыке была полной. Это и сделало его бессмертным. И как говорят: “Люди могут забыть Акбара, но не Тансена. Настоящее искусство никогда не умирает”. Несмотря на все это, Тансен чуть не умер от жара, созданного Рагой Дипак. Жар действительно был. Но позднее Тансен был спасен опять же музыкой: другой рагой — Мегх Мальхар.

Музыка является Спасителем везде.

Третий пример раскрывает сразу несколько сторон его музыки. Мы уже говорили, что Акбар был не только Императором Индии, но и Императором Музыки. Невозможно, чтобы он не знал имени Свами Харидаса – великого Учителя Тансена. Он знал, что если Тансен поет такого рода музыку, песни и Раги, его Гуру должен быть еще более великим. Любовь Акбара к музыке не давала покоя его уму. Желание услышать Свами Харидаса было столь велико, что он забыл о своем королевском троне, а думал только о музыке Свамиджи. Он инстинктивно знал, что Свамиджи не может быть доставлен ко двору силой. Сила и музыка никогда не ходят вместе. Когда Тансен сказал Акбару, что его Гуру никогда не сможет стать придворным певцом, ситуация стала критической: Акбар не мог жить без музыки Свамиджи, а Свами Харидас не мог петь, когда его дух не побуждал к этому. Критическая ситуация была спасена простым сахаджевским способом. Акбар и Тансен придумали совместный план. Акбар узнал из этой ситуации, что слушатель должен также сдаться музыке. Акбар должен стать простым человеком с улицы. Для Акбара это было ничто, столь велико было желание услышать Небесную Музыку. Акбар как человек был выше, чем Акбар как Император. Он также знал, что Свамиджи не станет петь королю. В музыке нет ни принца, ни нищего. Музыка – нивелир человечества. Если мы слушаем музыку как человек, мы можем наслаждаться ею. Кто-то может делать замечания – не имеет значения. История продолжалась дальше. Акбар и Тансен пошли к месту Гуру. Тансен — как певец, Акбар – как игрок на танпуре. Тансен вызвал своего Учителя на пение. Это был мягкий музыкальный трюк (уловка). Тансен начал петь некую Рагу, сознательно делая ошибки. Гуру, как и ожидалось, рассердился и начал исправлять их, пропевая эту Рагу. Акбар был потрясен, услышав это, и с упоением наслаждался. Он был счастлив и удовлетворен: “Тансен Миа, почему ты не поешь так, как твой Гуру?” “Кхавинд, вопрос не труден. Я пою, потому что Твое Величество приказывает мне петь. Я пою как слуга. Мой Учитель поет как мастер. Настоящая музыка никогда не может быть служанкой”. Акбар понял это и замолчал.

БХАКТИ, КАВЬЯ и САНГИТ.

16 век увидел расцвет таких певцов как Тансен и его Великий Гуру — Свами Хардас. В то же время, наряду с придворной музыкой, на сцене появились такие великие святые, как Бхакта Сурдас, Сант Госвами Тулсидас, Бхакта Кабирдас и Сант Мирабай. Эти святые были также великими поэтами. В них соединились поэзия и Бхакти. Они начали петь свои поэмы и Бхаджаны. Это особый сплав 3-х великих ценностей человеческой жизни: Бхакти, Кавья и Сангит. Более того. Это Бхакти Сангит не имело ничего общего с королевским двором. Это была не придворная, а истинно народная музыка. Эти певцы и святые были исследователями и интеллектуалами. Сурдас написал “Сур Сагар”, Тулсидас – “Тулси Рамайан” и т.д. Все это ясно показывает, что Сангит и Сахаджа должны были прийти к объединению. Другим качеством, объединяющим их всех – была полная отдача Музыке. Отдача Господу Кришне и музыкальным молитвам святой Мирабай стоили ей семьи и жизни.

В тот же период времени также были популярны книги, которые написал Карнатак (Бхакт)  – Пандит Поэт Пундарик Виттхал.

ИМПЕРАТОР  ДЖАХАНГИР.

После Акбара (в 17 веке) Императором стал Джахангир(1605 – 1627). Так как в политике  царил мир, то и при дворе Джахангира было много музыкантов-исполнителей, и музыкальные традиции двора Акбара продолжались.

“САНГИТ  ДАРПАН” —  ПАНДИТ ДАМОДАР.

В тот же период времени была очень популярна книга по музыке, написанная Пандитом Дамодаром – “Сангит Дарпан”. В книге дано подробное описание Раг и Рагинь. Книга имела большую практическую ценность и была известна далеко за пределами Индии. Она даже была переведена на язык Фарси, как говорится в книге англичанина Сэра Вильяма Джонса “Музыкальные обычаи индусов”.

ИМПЕРАТОР  ШАХАДЖЕХАН.

В период Императора Шахаджехана (1628 – 1658) Индийская музыка получила дальнейшее развитие. Поток музыки понесся дальше с огромной скоростью, потому что сам Император был не только большим любителем красоты и искусства, но и певцом. Великий Тадж Махал – действительно великий мемориал его любви к его королеве. Махал стал предметом поэзии и музыки. Это вечный источник вдохновения, любви и красоты.

Император Шахаджехан внес большой вклад в музыку. Его двор был полон певцов и музыкантов. Он был поэтом, и его мелодичные песни на Урду были популярными. Два великих певца: Диранг Кхан и Лал Кхан – почитались особо. Император оценил их на вес серебра, цена которого в то время была приблизительно 4500 рупий.

Великие имена в музыке — Рамдас и Джаганнатх Пандит — ассоциируются с Шахаджеханом.

Как все знают, последние дни его Величества были трагичными. Он провел их в заточении. Его собственный сын Аурангзеб заточил в тюрьму не только его, но и музыку и красоту. Такой закат своей жизни Император смог перенести только благодаря своей любви к музыке, красоте и искусству.

Это редкий пример силы воздействия, власти музыки, красоты и искусства в человеческой жизни. Музыка — не только спаситель, но и опора в жизни.

Моголы, в основном, — любители музыки. В их жизни не было места ненависти к ней. В политической битве Шахаджехан действительно проиграл Аурангзебу. Но Шахаджехан был Великим Моголом, выходцем из великой императорской семьи Бабар и Хумайун. История о Бабар и Хумайун – опять столь нетипичный, странный случай в истории Моголов, что о нем стоит упомянуть. Бабар предложил свою собственную жизнь за сына, он умер, а Хумайун остался в живых, несмотря на смертельное заболевание. Зная этот великий пример жизни и смерти, легко понять, как великий любитель музыки и красоты, смог так легко предложить трон своему сыну, ведь трон никогда не является чем-то более ценным, чем жизнь. Если один может пожертвовать жизнью, другой – может легко пожертвовать троном, но это было не совсем так. Ведь жизнь в тюрьме означает не что иное, как жизнь в одиночестве. Но для такого любителя музыки, как Шахаджехан, одиночество не крест (наказание), а благословение. Как сказал поэт: “Каменные стены еще не делают тюрьмы, а железные прутья – клетки”. В тюрьме Шахаджехан жил в благородной компании музыки. Любитель музыки никогда не одинок.

ИМПЕРАТОР  АУРАНГЗЕБ.

После музыки Шахаджехана, и особенно придворной музыки наступил период большого застоя. Это совпало с политическим распадом и последними днями Могольской Империи. Времена полностью изменились. Нарушилась мирная жизнь, наступили времена беспорядков и политической нестабильности. Император Аурангазеб был вынужден отвечать на постоянные грозные вызовы со всех сторон. У Императора не было ни времени, ни “уха” для музыки. Он был полностью вовлечен в политические баталии. Это была борьба за выживание. Однажды, при вспышке гнева, Император даже приказал закопать все музыкальные инструменты глубоко в землю. Это заставило всех музыкантов покинуть двор. У него были причины, а именно политические, ненавидеть музыку, что он и делал. Объяснить это можно только неспокойными временами. Принято считать, что музыка во времена Аурангазеба была в упадке, но придерживается ли история этого взгляда? Известно, что этот  Jahapanha однажды рассердился настолько, что издал указ о том, что музыка запрещена (объявлена вне закона) в его имперской стране. Но, как мы хорошо знаем, музыка неуничтожима. Никто не может разрушить музыку, так как  она является качеством жизни не только человеческой, но даже животной. Это непреходящая ценность. Таким образом, широкий поток музыки во времена Аурангазеба всего лишь сузился, но не пересох. Музыка и музыкальные инструменты, которые были похоронены глубоко в земле, превратились в живые семена будущих форм музыки. Музыка покинула Королевский двор, но она ушла к простым людям. Она распространилась. Ведь при дворе она была в каком-то смысле в клетке, пусть и золотой. По иронии судьбы Аурангазеб отвечает за то, что он вынес музыку простым людям, от двора – по всей стране. Это, конечно, не запрет, не отказ, это даже не падение, это своего рода подъем. Это освобождение музыки от цепей двора. Если посмотреть на музыку с точки зрения ума – она никогда больше не вернется в клетку опять. (Широко известна история «Послание попугая»). Птица музыки летает лишь там, где только Небо является единственным ограничением. Птица музыки – не просто птица – это Феникс: птица только кажется мертвой, но снова восстает к жизни из собственного пепла.

С наступлением 17 века была написана еще одна великая книга: “Сангит Париджат” Пандитом Ахобалом.

4. Современный период ( с 1800 г.)

Начало 18 века увидело закат Могольской Империи. Заря нового века была началом чего-то нового, что только наступало. Это — начало иностранного правления в Индии. Век был отмечен приездом британских купцов, которые, в конце концов, стали полновластными правителями всей Индии.

Закат 17 века был отмечен еще более грандиозными событиями, но развитие музыки продолжалось. В эти последние дни Могольской Империи императором был Мохаммад Шах Ранджилей. При его дворе было два великих музыканта-певца: Садаранг и Адаранг. Эти двое распространяли и популяризировали Кхайал. Они писали и исполняли много Бандишей, которые были очень мелодичными, и потому исполняются даже сегодня, и их отзвук находят повсюду.

Постоянно развивающееся музыкальное течение просто не может забыть имен двух великих поэтов-певцов: Бахадур Шах Джаффар и Ваджид Али Шах. Они были поэтами и любителями музыки от  начала и до конца. Для них даже Имперский трон был не важен и бесполезен. Дух был музыкой и поэзией, и он был с ними. Когда Бахадур Шах был вынужден уехать в Рангун и даже умереть там, он не потерял своей славы и достоинства. Бахадур Шах забыт как Император, но очень любим и почитаем, как поэт-певец. И Ваджид Али, когда ему пришлось передать свой трон и правление лорду Далхаузи, сделал это с честью, благодаря своей преданности музыке и поэзии. Это еще раз подчеркивает, что музыка – ценность жизни, а ценности всегда приходят к нам как спасение в критические моменты жизни. Эти двое очень хорошо знали цену трону и ценность музыки. Борьба между троном и музыкой есть выбор между ценой и ценностью. Когда Ваджид Али, шутя спросил британского наместника, — является ли его Королева поэтессой, —  голова, которая умела только кланяться, была просто ошарашена.

Приезд британских купцов был полон политических потрясений. Торговый флот быстро стал Королевским Военно-Морским. В первые дни британцы были вынуждены усиленно бороться против национального сопротивления, буквально зубами и когтями. Тратилось много энергии. После политического объединения Индии Британцы уделили много внимания закону и порядку. Они разделили Индию на множество мелких штатов, и вместе с управляющими штатов правили Индией. В этом процессе у них не было времени для музыки. Музыка была предоставлена самой себе. Боясь Британцев, местные управляющие также не интересовались музыкой, что привело музыку к еще большему падению. Она пришла к обществу, но общество проигнорировало ее. На певцов и драматических артистов смотрели сверху вниз. Не разрешалось смешивание социальных слоев (каст). Хождение в театр или на музыкальные концерты было запрещено (табу). Но, как мы знаем, любовь к музыке – это «сумасшествие». Артисты тех времен удерживали музыку в своих головах и не позволяли благородной голове музыки склониться.

Как у правителей у Британцев не было времени для какой-либо культурной или артистической деятельности Индийского общества. Тем более, что они рассматривали индийцев как своих врагов, и это было в известной мере действительно так. Но когда их правление было установлено окончательно, напряжение между правящими и управляемыми постепенно исчезло. Британцы начали проявлять интерес к сферам, лежащим вне политической деятельности. Постепенно вернулись времена, способствующие развитию музыки, драматического театра и подобных искусств.

ПАНДИТ ВИШНУ ДИГАМБАР ПАЛУСКАР и ПАНДИТ ВИШНУ НАРАЙАН БХАТКХАНДЕ.

Эти двое начали возрождение музыки в Индии. Они путешествовали по всей стране, посетив каждый уголок. Крупицы музыкального нектара, которые они трудолюбиво собрали, были оформлены в виде книги. Эта коллекция сокровищ позволила музыке стать тем, чем она является сегодня. Хотя некоторое время музыка практиковалась людьми, уровень жизни которых был очень низким. Но грязь была снаружи, а внутри их умы хранили чистоту и преданность Божественной музыке. И несправедливо было смотреть в обществе на них сверху вниз.

Некоторые Британцы также интересовались Индийской Музыкой. Ученые Сэр Вильям Джонс, Капитан Дэй, Капитан Виллард написали книги по музыке. Их попытки произвели впечатление на Индийских интеллектуалов.

В то же время возникла совершено новая форма в музыке – РАВИНДРА САНГИТ. Ее создатель Вишва Кави, нобелевский лауреат Рабиндранатх Тагор.

Пандит Вишну Нарайан Бхаткханде и Пандит Вишну Дигамбар Палускар – эти двое ответственны за еще одно направление в музыке. Когда музыка покинула двор, на какое-то время она стала сиротой. Не было никого, кто бы присматривал и заботился о ней. В результате этого процесса музыка опустилась до самого низа. Те, кто практиковал музыку, относились к  самым низшим слоям общества. Их искусство было богатым, но их социальный статус был очень бедным. Такое положение дел было полностью изменено этими двумя великими личностями. Их высокий социальный статус был уже установлен. Уже не было сомнений в величии музыки. Когда эти две великие вещи соединились вместе, музыка заняла подобающее благородное место, которое она потеряла. Это как изменения в море: прилив – отлив.

В 1896 г., ровно 100 лет назад, Пандит Палускар начал свое музыкальное путешествие пилигрима с единственной целью донести музыку до людей, заполнив разрыв между классической и народной музыкой в нашей стране. Его мудрый характер и святая музыка изменили отношение народа к музыке. Ее начали уважать, а не просто наслаждаться ею. Пандитджи достиг этого двумя путями. Он организовал музыкальные встречи. Их посещали по одной простой причине, – это были приятные мелодичные концерты. Это был великий и  практичный метод. Он создал повсюду специальные музыкальные институты. Гандхарва Махавидьялайя в Лахоре был первым (5 мая 1901 г.), потом в Бомбее, а затем по всей стране были созданы филиалы. Музыкальный Колледж Марис в Лакноу, известный сейчас как «Бхаткханде Сангит Видьяпитх», Мадхав Сангит Видьялайя в Гвалиоре и музыкальный колледж в Бароде – вот некоторые из них. Его дальнейший вклад был в форме научных книг: «Сангит Бальбодх», «Свальпалап Гайян», «Сангит Татвадаршак», «Рага Правеш», «Бхаджанамрут Лахари» и др. Он создал свою собственную нотную систему. Его сын Пандит Д. В. Палускар также был величайшим музыкантом исполнителем своего времени.

Вторым пилигримом в музыке был Пандит Бхаткханде. Он был пилигримом исследователем. Это была очень напряженная работа. В этом долгом  путешествии он слушал сотни и тысячи певцов, их индивидуальные представления. Собирал Кхайалы и Бандиши. Эту гигантскую работу он успешно выполнил. Это стало делом всей его жизни. Первым плодом было 7 огромных изданий по музыке с его собственной нотной системой Бхаткханде. Это самое ценное сокровище в музыке. Он выпустил музыкальный учебник из 6-ти частей, полных знаний и информации по музыке, заглавие которого — «Хиндустани Сангит Паддхати Крамик Пустак Маалика». Он содержал тысячи бхаджанов и бандишей с нотной системой Бхаткханде. Он также написал четыре книги по теории музыки, которые имели большую образовательную ценность для студентов музыкальных учебных заведений. Он написал две книги на Санскрите: «Лакша Сангит» и «Абхинав Рада Манджири». Он также организовал музыкальные семинары, и из них родилась идея Всеиндийской Музыкальной Академии. Он читал лекции на этих собраниях. Книга на английском: «Краткое историческое обозрение музыки верхней Индии» – собрание таких лекций. Благодаря этим попыткам была установлена «Сангит Видьялайя».

Все современные музыканты находятся в неоплатном долгу перед этими двумя Сангит Риши за их благородный и колоссальный миссионерский труд в музыке.

После получения Индией независимости музыка стала очень быстро распространяться во всех направлениях. Музыка стала дышать воздухом свободы. Она нашла место и в образовательных учебных программах, и студенты начали получать степени по музыке. Музыка нашла уважительное место на радио и телевидении. Кинофильмы также нашли музыку очень ценной и полезной. Каждый ощутил присутствие музыки везде и всюду. Сегодня она стала неотъемлемой частью повседневной жизни.


0 комментариев

Комментировать

Войдите, чтобы комментировать.