Гуру пуджа (Кабелла, Италия 4 июля 1993 года)

Сегодня мы проведём пуджу Гуру. Подразумевается, что Я — ваш Гуру. Но иногда Я чувствую, что представление о Гуру весьма отлично от Моего. Обычно Гуру, это очень строгий человек, не имеющий никакого терпения. Даже, скажем, в музыке. В Индии есть гуру, которые учат музыке и вся дисциплина должна неукоснительно соблюдаться.

Я знаю об этом великом музыканте, Рави Шанкаре. Мы были у Моих наследников, когда он приехал, а Мой отец был очень уважаем его Гуру — Галладином Казалом. Так что отец спросил его, почему вы не исполните что-нибудь? Он же в то время не сказал ему ничего, а затем показал большую шишку на голове и сказал: «Сэр, вы видите это?» Он спросил: «Что?» — «Мою собственную танпуру он разбил о мою голову, потому что я играл немножко не в тональности». А в остальном он был очень приятным человеком, Я должна сказать, Я знала Галладина Казала. Но когда дело касается учебы, это традиция, Я думаю, что вы должны налагать всевозможного рода дисциплину на обучаемых. Но все равно ученики держатся своего Гуру, они заботятся о нём все время, они беспокоятся. Если Гуру хочет этого — они бегут, если он хочет того — они делают это. А Гуру все время применяет различные типы тестов к своим ученикам.

Как, например, Гуру попросил у Шиваджи: «Я хотел бы выпить молока тигрицы». И тот сказал: «Хорошо, если мой Гуру сказал так, я должен найти его». Поэтому он пошел в лес и увидел сидящую там тигрицу. Она уже закончила кормить молоком своих детёнышей. Он поклонился этой тигрице и сказал: «Понимаешь, мой Гуру хочет твоего молока. Не будешь ли ты так любезна дать молока моему Гуру?» И тигрица поняла это, она встала и он взял молоко тигрицы для своего Гуру. Здесь можно видеть, что в этом послушании Гуру вы достигаете даже невозможного. В другой раз его Гуру сказал, что у него большой нарыв на ноге и «любой из моих учеников, кто высосет его, поможет мне поправиться». Все питали отвращение к вещам подобного рода, а Шиваджи сказал: «Конечно, я высосу его». Он наклонился и стал высасывать его через повязку, которая была на его ноге, а это был манго.

Так что существует два-три типа тестов, которые всё время применяются к ученикам. Первый — насколько они послушны вам. Но так как у вас всех есть реализация и вы сами себе Гуру, Я не накладываю это условие на вас. Я оставляю это вашей свободе. Я говорю вам честно, всеми доступными способами о том, что Я думаю, является хорошим для вас. Но Я не принуждаю, как обычно делают Гуру… Я хочу сказать, обычно они бьют, они подвешивают их в колодце, они очень строги к своим ученикам, и у Меня был опыт такого рода. Они никогда не улыбались, не говоря уже о смехе, и они никогда не показывали никакой слабости, — доброты к ученикам. Я говорю вам о духовных Гуру. Но те, кто хотел своего восхождения, хотел своей реализации, проходили и проходили через всевозможные мучения, налагавшиеся на них. Некоторые из Гуру, которым не нравились какие-то ученики, говорили им: «Хорошо, сейчас ты стой все время на одной ноге», так что они стояли на одной ноге, как журавль. Другим они говорили: «Ты стой на своей голове». То, как они обращались со своими учениками, было довольно трудным для Меня, Я не могу делать этого. Всё время Сострадание вызывало слезы у Меня на глазах. Я нахожу это невозможным. Я могу иногда просто сказать так, что это выглядит как небольшой нагоняй, но быть Матерью и быть Гуру, это наиболее сложная вещь. Я не знаю, что следует первым. Но, конечно, каждая мать хочет, чтобы ее ребенок был хорошим, а Святая Мать хочет чтобы ее ребенок был святым человеком. Первое это святость.

Теперь, ради этого, как вы можете принуждать кого-то? Единственное, что заставляет вас понимать, это то, что если вы не становитесь святым, то как вы получите свое восхождение? Мы должны быть святыми. Какую дисциплину можно наложить, чтобы сделать человека святым? Что вы можете навязать, из-за чего вы можете сердиться? Единственный метод, который Я обычно использую, это прощение. Возможно, прощение — это высшее качество, Я думаю, чтобы учить людей. Когда они знают, что поступили неправильно и сознались в этом, тогда вы должны простить. Как в жизни Будды был человек, который оскорбил Его, не понимая. И когда он закончил свои оскорбления и Будда ушел, люди сказали ему: «Знаешь ли ты, кого ты оскорбил? Это был Господь Будда!» Он испугался за свою жизнь и спросил: «Куда Он ушел?» — «Он ушел в другую деревню». Так что он пошел в другую деревню и сказал: «Сударь, я сожалею о том, что я говорил, пожалуйста, простите меня. Это все неправильно и я не должен был делать этого, Вы можете наказать меня так, как Вам будет угодно». Господь Будда спросил: «Когда ты сделал это?» Тот ответил: «Вчера». Будда сказал: «Я не знаю, что такое вчера, Я знаю только лишь сегодня». Понимаете, даже когда вы говорите эти вещи, какое величие чувствуется, не так ли? Поэтому ваше величие, ваше благородство определенно будут оказывать влияние на людей. Не драками, не ссорами, не высказыванием грубостей это получится.

А также обычно Гуру очень сильно контролировали учеников, совершенным образом контролировали. Вы должны были вставать в 4 утра, садиться медитировать, если вы не вставали — они били. Я не могу понять. Сахаджа Йога весьма отлична от всех других систем Гуру тем, что мы верим в Силу Любви. Сила Любви учит вас, как быть прощающими, Она делает вас благородными, Она делает вас очень уравновешенными. Так что Гуру, которые были Бхавасагара, чтобы установить дхарму в людях прежде всего должны были сбалансировать себя во всех практических вещах, как они называют это. Они думали, что это не практично, но они говорили: «Нет, для нас это выше, благороднее и важнее», так что они уравновешивали людей, потому что в них самих была эта Сила Любви. Все Ади Гуру и Их Инкарнации, если вы посмотрите на Них, всегда были сбалансированными и всегда восхваляли Любовь Бога.

Когда мы говорим о реализации, прежде всего нужно знать, что мы должны обладать терпением к самим себе. Я знаю некоторых людей, которые не чувствуют себя так уж хорошо, некоторые люди все еще имеют болезни, другие иногда даже не чувствуют вибраций, — обладайте терпением к самому себе. Когда вы становитесь сами себе Гуру, то первое, это как Гуру имеет терпение к своим ученикам, так и вы должны обладать терпением к самому себе. В этом терпении вы узнаете, что вы сможете вынести столь многое безо всяких хлопот. Есть, скажем, один человек, который постоянно ворчит: «О, это нехорошо, то нехорошо», — потому что у него нет терпения к самому себе. Если у вас есть терпение к самому себе, вы все будете принимать: где бы вы ни были, вы — сами с собой, потому что вы реализованные души. Так что, вы не разочаровываетесь, вы не сердитесь, а также вы не ворчите все время и не выражаете недовольство потому, что вы наслаждаетесь сами собой. Если есть матрац — хорошо, нет — вы можете спать на траве, если нет травы, вы можете спать на камне, а также вы, бывает, и не нуждаетесь во сне, как прошлой ночью. Это не имеет никакого значения вовсе.

Первое, что Я нахожу в людях, это то, что у них нет терпения к самим себе. Во-первых, возможно, потому, что они отягощены условностями. Скажем, если у вас левая Вишуддхи из-за чего угодно — вы были католиком, или занимались ТМ, или чем-то еще, тогда вы все время мысленно начинаете жалеть себя, зная свою несчастность и хлопоты и всегда пытаетесь осуждать себя. Вы — реализованные души, и у вас нет права осуждать себя, нет права. Например, человек тонул и его спасли, вытащили на берег, основательно привели в чувство, в данное время он получил жизнь во второй раз, и тут он все еще пытается выразить свою агонию, как будто он тонет. Так что вы должны пробудить себя: «Нет, нет я больше не там, с этим покончено, оно ушло, я другой, то был кто-то другой, я не тот же самый человек». Вот как вы должны говорить себе очень ясно: «Я не собираюсь осуждать себя».

Это было вашим правом — получить самореализацию. Вы получили ее. А затем, вы не можете наслаждаться ею из-за того, что у вас есть условности. Особенно на Западе быть несчастным — очень модно. Существуют несчастья людей, которые не имеют несчастий. Такие люди, которые имеют воображаемые несчастья прошлого, не существующие в Реальности, не могут иметь радость Реальности, не могут. Поэтому для сахаджа йога важно, что-бы у него была радость в сердце. Это — как океан, это как существующий все время океан, чтобы давать вам такой трепет! Даже когда маленькие капли этого океана капают на вас, это столь успокаивающий опыт, — его можно только почувствовать. Это все ждет внутри вас. И такой человек и других также делает радостными, он не может видеть другого человека несчастным и в беде. Он сам полон радости и распространяет радость повсюду вокруг. Вы можете получать радость от маленьких-маленьких вещей, потому что вы обладаете этим океаном; и крошечные вещи, которые попадают в этот океан, создают такую прекрасную рябь, она прикасается к берегам не только вашей собственной личности, но и других. Очень-очень маленькие вещи делают вас столь счастливыми и все время вы просто как на серфинге, — как это называется сейчас, — на этом прекрасном озере или на этом прекрасном Океане Любви. Любовь даёт радость. Это не плотская любовь, это Божественная Любовь и поэтому, как сахаджа йоги и как Гуру, мы должны любить самих себя и понимать свою собственную ценность.

Я думаю, сахаджа йоги еще не поняли своей собственной ценности. Как много людей в этом мире могут давать реализацию? Как многие знают о Кундалини? Как многие видели, что люди воскресают все время? Вы сделаны столь могущественными, что даже глядя на людей, вы можете давать реализацию. В обычной, плотской любви, люди испытывают страх. Они опасаются, что их возлюбленный или возлюбленная может расстаться с ними, или может заболеть, может случиться что-то, они могут все время испытывать страх и сопротивляться тому, чтобы испытывать наслаждение. Но вы! Вы все время с вашим Духом и вы все время защищены. Если ваше внимание плохое, даже на секунду, немедленно вы знаете, что вы ушли не туда. Вы защищаете себя от самих себя. Как только у вас появляются какие-то физические проблемы, вы можете чувствовать это, вы знаете, как лечить себя.

Но опять-таки, нужно иметь равновесие. Если вы несбалансированны, тогда вы даже не чувствуете вибраций, вы даже не чувствуете, что не так с вами, вы не знаете, куда вы движетесь, идете ли вы к своему разрушению? И это равновесие должно быть установлено всеми сахаджа йогами. Дисбаланс приходит к нам из-за того, что мы все еще думаем о нашем прошлом, или, возможно, о нашем будущем; мы беспокоимся об этих вещах. О чем беспокоиться, если все ангелы и все ганы работают на вас, вы просто должны приказать и все. Но иногда это выглядит так, как будто человека сделали королем и посадили на трон, а перед этим он был нищим, так что каждому, кто подходит и кланяется ему, он говорит: «Ладно, дай мне один фунт». Вы должны знать, что вы все — реализованные души и что у вас есть все силы внутри вас. Единственное, что очень важно, это равновесие.

В Сахаджа Йоге люди также попадают в дисбаланс. Как? Например, Я видела людей, которые, скажем, опасаются мирских утрат. Они не знают, что повсюду вокруг вас существует столь могущественная Энергия, ничто не может остановить вас, ничто не может задержать вас, вас ни в чем не подведут. Но когда вы начинаете сомневаться, — как вчерашние сомнения, когда вы говорите «но, но», — когда вы начинаете думать о произведенных людьми законах, тогда Божественные Законы не работают. В противном же случае никто не сможет наказать вас, никто не сможет арестовать вас, никто не сможет ничего сделать вам, вы абсолютно защищены. Поэтому, главное отличие между старым стилем Гуру и современным стилем Гуру в том, что старые Гуру обычно говорили: «Вы должны страдать? — Хорошо. Вы должны быть арестованы? — Очень хорошо. Если вам нужно принять яд — принимайте яд; если они хотят отшлепать вас — примите эти шлепки». Что бы они ни захотели сделать — вы должны принять, потому что это ваше страдание.

Но не в Сахаджа Йоге, потому что ваша Мать сидит здесь. Как может посметь кто-то прикоснуться к вам? — Никто не может нанести вам вред. Вы должны верить Мне, когда Я говорю это. Никто не сможет навредить вам, но вы должны иметь эту веру внутри себя. Ни у кого не было Ади Шакти, как Учителя. Ади Шакти есть Та, у Которой имеются все силы этого мира, так что, кто может навредить вам? Кто может мучить вас? Кто может беспокоить вас, за исключением вас самих, — если вы хотите мучить самих себя, тут уж никто не сможет помочь.

Так что, величайшее отличие между учениками тех Гуру и вами заключается в том, что вы не должны страдать, вы не должны страдать. И даже, понимаете, если есть кто-то, у кого имеется какая-то негативность, как некоторые сахаджа йоги, которые были у неправильных гуру или еще что-то, то, встречаясь с каким-то происшествием, — возможно, они могут увидеть что-то ужасное, — неожиданно они обнаружат, что они вышли из этого. Может быть негативность кого-то другого, какого-то родственника, какого-то брата, сестры, или возможно нации, но вы выходите из этого. Очень удивительно в Сахаджа Йоге то, что существуют люди, которые блокируются: «Мать, мое Сердце блокируется, мое это блокируется, мое то блокируется». Но как только они захотят дать реализацию, то Кундалини просто движется, — просто движется, кем бы вы ни были, каковы бы ни были ваши проблемы, — вы поднимаете вашу руку и Кундалини приходит в движение. Я хочу сказать, испорченный инструмент, скажем, пусть этот вентилятор испорчен — он не будет работать, но не сахаджа йоги! Они работают. Конечно, если они не практикуют Сахаджа Йогу, или они не дают реализацию другим, тогда, конечно, это может стать хламом. Предположим, вы не пользуетесь своим автомобилем, возможно очень хорошим, но вы не пользуетесь им — он становится хламом.

Так что, вы должны давать, вы должны давать реализацию, все вы, женщины вы или мужчины, какой бы стране вы ни принадлежали, вы должны давать реализацию, вы должны позволять этой Энергии выходить и работать. Иначе Она задохнется. Я видела многих сахаджа йогов, которые ничего не сделали такого, которые очень хорошо жили: «Мать, мы поклоняемся Вам дома», — они страдали от артритов или другого рода вещей, иногда у них были спондилезы, или они могли стать, скажем, безумными. У них могли быть всевозможные вещи. Так что, вы должны использовать вашу Энергию для того, чтобы давать реализацию другим. Ничего страшного, если в протоколе вы не понимаете чего-то — вы прощаетесь. Все, что бы вы ни сделали в силу своей невинности или невежества — прощается. Но сознательно, если вы хотите сделать что-то, тогда Я не знаю, — будьте очень осторожны. Потому что область, в которой вы находитесь, безопасна, но если вы захотите выйти из этой области, тогда по всем сторонам работают ужасные негативные силы и хватают вас там. Это не ошибка Сахаджа Йоги.

Искать недостатки в сахаджа йогах или в Сахаджа Йоге — это еще

одна ошибка, которую мы совершаем иногда. Например, если есть 10 учеников Гуру, очень хорошего, превосходного Гуру и они жалуются на кого-то из них, немедленно этот Гуру скажет: «Уходите!» Они не имеют права жаловаться друг на друга. Напротив. Например, если одна рука болит, то вторая рука не жалуется мозгу, а старается успокоить эту боль. Поэтому сахаджа йоги — это Гуру, которые принадлежат коллективу. Они движутся в группе, как описал Гьянешвара, что вы движетесь сейчас как просветленный лес, который дает все, что нравится людям, все, что они хотят иметь, — кальпа тарус. И он говорит, что вы движетесь как океан и говорите о Боге. Это неодинокий человек стоит и говорит что-то; во вчерашней драме вы видели, как одинокий человек должен был страдать. Но вы находитесь в группе и все вы движетесь в группе вместе, с единым пониманием того, как могущественна эта группа. Они приносят амброзию людям, согласно Гьянешваре, но эта сила коллектива, которую вы чувствуете, это первое суждение человека: те, кто не могут быть коллективными, еще не являются сахаджа йогами. Некоторые люди думают, что они служат Мне, что они заботятся обо Мне, они проводят Мои пуджи или еще что-то, так что у них есть право ругать других, сердиться на других, кричать, заставлять их работать, делать всевозможные вещи. Это не так. Вы сахаджа йоги, когда вы совершенно коллективны, а иначе вы не сахаджа йоги. Это так просто, что когда эго, условности эго или условности прошлого заставляют вас держаться вдалеке от других, тогда связи с Богом больше не остается. Те, кто не являются коллективными людьми, не имеют связи с Богом.

Сейчас вы поняли, что такое коллектив. Наиболее удивительным для Меня является то, что давая вам реализацию, Я нахожу очень лёгким говорить вам о наитончайших вещах. Я не думаю, чтобы какой-либо Гуру мог рассказывать все эти вещи, это невозможно. Это не пришло бы им в головы, это очень тонкое. Вы стали тонкими и эта тонкость обладает своей собственной красотой — в выражении, в разговоре, в поведении с другими, в понимании. Это столь приятно и столь прекрасно. Чувство коллектива таково, как будто маленький кусочек глины думает, что он гора, как капля становится океаном. Но если есть одна капля, которая говорит: «Нет, нет, я не могу быть коллективной, я останусь на берегу», — хорошо, солнце светит, ты испаришься. «Но, Мать, я поклоняюсь Тебе, я делаю то, я делаю это». Со всем этим, если вы не развиваете коллективность, тогда лучше не поклоняйтесь Мне.

Для этого, как Гуру должен действовать в коллективе? В Сахаджа Йоге никто не должен чувствовать, что вы как-то иерархически более высокая личность. Если вы начинаете думать подобным образом, то в этот момент вы должны знать, что кто-то овладел вами. Что есть высшего в теле? Ничего. Все точно такое же, то, как оно существует, как оно должно использоваться ради своих собственных целей. И жестокость, в которую люди впадают иногда, невообразима. Как может существовать такого рода удовлетворение, если вы сахаджа йоги? Я не знаю, говорят, что Гуру обычно бьют и делают всевозможные вещи с воображаемыми бхутами, знаете ли, очень сердитые Гуру; вы не можете позволить себе быть гневными, не можете позволить. Гнев означает дисбаланс. Вы привязываетесь, скажем, к вашей семье, начинаете гневно говорить и тогда — конец. Привязанность к чему-либо показывает, что у вас нет равновесия. Те, кто сбалансированны, должны быть непривязанными. Иначе же, вы привязываетесь к кому-то: это моя дочь, это мой сын, это тот-то, тогда вы не видите Истину. Поэтому, если вы чувствуете привязанность любого вида, тогда знайте, что вы не в равновесии. Также, Я видела, люди впадают в какую-то гордость, гордость, что мы — сахаджа йоги, мы стали сахаджа йогами, чтобы спасти весь мир. Подобно тому, как Я вижу многих правительственных чиновников, которые слишком высокого мнения о себе: мол они слуги народа, они могут называться служащими. Но служащие должны служить. Подобным образом мы находимся в этом мире, чтобы служить Богу и целью вашей службы является спасение мира, спасение людей, но если у вас есть гордость, лживая гордость, как вы сможете сделать это? То, как вы говорите, как вы ведете себя, — никто и близко не подойдет к вам!

Вы не можете быть завистливыми по отношению к другому человеку, не можете. Потому что зависть на самом деле означает, что вы пытаетесь навредить себе. Я не знаю, что такое зависть, по большей части. Я вижу, что люди становятся завистливыми, но Я не знаю, что это есть на самом деле, зависть, странная вещь, не так ли? Должно быть, исходит из животного царства, — возможно, Я не знаю. Потому что, что есть такого, чтобы быть завистливым? Я хочу сказать, вы — реализованные души, как вы можете быть завистливыми по отношению к кому-то? Предположим, что вы алмаз и второй тоже алмаз, очень хорошо, оба вместе вы станете еще более блестящими. Теперь, предположим, кто-то не хорош, а вы очень хороши, тогда нечего чувствовать зависть к человеку, который не хорош, а также и к тому, кто хорош. В чем ваша выгода чувствовать зависть? Если вы думаете, что этот мужчина хорош или эта женщина хороша, тогда лучше старайтесь следовать тому, что они делают, в чем они хороши, как они получили это хорошее качество — это лучше изучать. Я наслаждаюсь больше всего на самом деле, когда сахаджа йоги начинают выражать свои чувства в отношении других сахаджа йогов: «Мать, он таков, Мать, он таков». Так что, они видят хорошие качества других, они видят величие других, благородство других, а когда вы начинаете видеть, начинается ваше становление. Если вы испытываете зависть, Я хочу сказать, Я не знаю, какого рода эта вещь, как Я вам сказала, но вы осуждаете, вы осуждаете себя постоянно. Сегодня вы завидуете кому-то, потому что у него черные волосы, вы завидуете кому-то, потому что у него седые волосы, вы завидуете кому-то, потому что у него длинный нос, понимаете, вы завидуете кому-то, потому что у него короткий нос. Отношения среди таких же как вы не могут иметь ничего общего с завистью, не могут, потому что это убивает вашу радость.

Затем, как Я сказала вам, что вы избавились от вашего страха, вы избавились от своей зависти, вы избавились от вашей лживой гордости, также вы избавились и от вашей нетерпеливости. Вы должны иметь терпение. Это — другой стиль Гуру, обладающий терпением, колоссальным терпением. Нечего сердиться, нечего расстраиваться. И постепенно вы увидите, что не говоря людям, они сами будут дисциплинировать себя. Это себя вы должны дисциплинировать. У нас никогда не было так много учеников, как в системе Сахаджа Йоги. Представьте, у Шри Гьянешвары был только один ученик, а у некоторых из Них никогда не было никаких учеников, например, Уильям Блейк, Я не думаю, чтобы у Него был какой-то ученик. Возможно, Они думали, что никто не сможет подняться до этого уровня или понять. Так многие из Них не имели учеников. У Сай Натха не было учеников. Он пришел на эту Землю, и, возможно, Он думал, что это бесполезные люди, какой смысл иметь учеников.

Но для вас! Это такое великое дело, что сейчас нас так много всех вместе. Мы понимаем друг друга, мы знаем друг друга, мы знаем все о Кундалини. И мы так осознаем все. Мы знаем, что происходит в этом мире. Мы не просто сидим в пещере в Гималаях и произносим лишь имена Бога, нет. Мы находимся в этом мире, мы не убегаем от него, мы пребываем в этом мире, мы каждый день открыто смотрим на каждую существующую проблему. Но мы находимся в Реальности, а они пребывают в неведении. Вот почему мы знаем решение, мы знаем проблему и мы можем решить все.

Теперь, вы должны просто экспериментировать со своими силами. Конечно, со скромностью. Здесь Я должна предупредить некоторых людей: как только они «сядут на лошадь», немедленно Я увижу это. Прежде всего вы должны знать, что вы — кладезь знаний, полный кладезь знаний. Обо всем. За исключением банков, Я бы сказала, это Моя проблема. Итак, у вас должна быть проекция в направлении этого источника знаний. Например, всё можно перевести на сахадж-язык, все. Вы видите этот навес, он стоит, потому что он поддерживается чем-то. Точно также, в Сахаджа Йоге мы поддерживаемся нашей дхармой. Очень простая вещь, подобная этому. Всюду вы найдете сравнение с Сахаджа Йогой, со всем остальным, что вы видите. Это очень важно, это даст удвоенную радость.

На днях Я возвращалась и в аэропорту Я совершенно исходила потом. А сахаджа йоги, которые были со Мной говорили: «Мать, Вы впитываете весь жар и негативность этого места». Это факт, но только лишь какой-то сахаджа йог мог видеть это, все же сидели приятно в то время как Я обмахивалась веером. Всем было так удобно, они чувствовали прохладу от Меня, а Я же обмахивалась. Однажды Я пошла в магазин, в китайский магазин, и все австралийские сахаджа йоги последовали за Мной. Я не знаю, что делают эти китайцы, но поднимаясь вверх, Я чувствовала такой жар и была такой изнуренной, Я старалась просто успокоить Себя, а они говорили: «Мать, такая прохлада идет от Вас». Я сказала: «Очень приятно». Я Та, Кто поглощает весь жар и дает вам прохладу. Но в этом заключается Моя работа, Я должна забирать весь жар от каждого и превращать его во что-то прохладное и успокаивающее. Когда люди кричат, вопят, пребывайте в покое, слушайте их, а затем вы поливаете воду на них, полностью, и весь жар уходит. Поэтому, впитывание очень важно, не нужно бояться этого поглощения. Но здесь, Я должна сказать, нужно проявлять осторожность. А осторожность, как вы знаете, это очень простая вещь — кавач, это бандан, который вы должны сделать.

Для всего, о чем Я сказала, есть одна Гуру-мантра: помнить, что вы сахаджа йоги. Просто помнить это. Мы — сахаджа йоги; и как только вы знаете, что вы сахаджа йоги, начинается эта проекция. Что случилось с Уильямом Блейком? Если вы понимаете, Он начал проецировать своё воображение и достиг точки знания. Так что все, что вы видите, все, что делаете вы или другие, старайтесь связывать это с Сахаджа Йогой и проецировать. И тогда, как только вы будете обладать этим, вы достигнете Океана Любви. Кто сможет побеспокоить вас, кто сможет причинить вам хлопоты, кто сможет сделать что-то, что будет сложным для вас? Потому что вы находитесь в этом Океане, а тот человек находится где-то снаружи, как он может попасть в этот Океан, чтобы беспокоить вас? Поэтому нужно помнить, что вы — сахаджа йоги, делайте бандан утром и вечером, это так просто, даже говорить об этом кажется Мне глупым, но Я должна говорить, потому что люди забывают. Вы забываете, что вы реализованные души. Пользуйтесь вашим вибрационным осознанием для того чтобы, по крайней мере, защищать себя. Потому что существует негативность, сидящая рядом с вами. Так что будьте очень осторожны в отношении этого и помните, что «я — сахаджа йог».

Как только вы скажете это, вы будете знать, как вам нужно вести себя, каков протокол, вы будете знать какую дисциплину вам следует соблюдать, вы будете знать, как любить других, — всё. Это путь. Как много было сахаджа йогов прежде? Хоть все эти Гуру очень сильно страдали, вам не нужно страдать, не нужно уходить в несчастья любого вида, больше не нужно. Но не забывайте, что это потому, что вы — сахаджа йоги. Это даст вам полную уверенность в себе и вы будете в абсолютной безопасности. Постарайтесь установить это состояние, то, что вы — сахаджа йоги. Так вы станете Гуру для самих себя и для других.

Да благословит вас всех Бог!

338 Krishna 94-X3


0 комментариев

Комментировать

Войдите, чтобы комментировать.