Гуру пуджа (Лодж Хилл, Англия 24 июля 1983 года)

Сегодня мы все собрались здесь, чтобы провести пуджу Гуру. Ваш Гуру, прежде всего, Мать, а затем Гуру. И это оказало Мне большую помощь. Мы провели уже много пудж Гуру, в основном в Англии. И вам было бы интересно знать, почему Мать как-то всегда проводит пуджу Гуру в Лондоне. Получается так, что ко времени проведения пуджи Гуру Я оказываюсь здесь. В это время Я должна быть в Лондоне. Так что уже много лет вы проводите пуджу Гуру в Англии.

Все события происходят благодаря Ритамбхаре Прагнье, поэтому должна быть какая-то причина, почему на пудже Гуру Мать здесь, в Англии. В Пуранах сообщается, что Ади Гуру Даттатрея поклонялся Матери на берегах реки Тамасы. Тамаса — это ваша Темза. Он сам приходил и поклонялся здесь. И друиды, оставившие после себя столбы в Стоунхендже и всё такое, известны с тех времен в этой великой стране Шивы или Духа. Итак, Дух находится здесь — в сердце человеческих существ; а Сахасрара — в Гималаях, где на горе Кайлаше пребывает Садашива. В этом великий секрет того, что так много пудж Гуру проводятся нами здесь. И кульминацией этого является сегодняшняя особенная пуджа Гуру в год 60-летия вашей Матери, что имеет особое, очень-очень особое значение, потому что это Шакти Гуру. Сегодня отмечается 60 лет вашему Гуру; и вот почему это такое большое событие, что вы все собрались здесь опять таки под влиянием Ритамбхары Прагньи.

Итак, всё произошло. Произошло благодаря тому, что сама природа одарила вас своей благосклонностью, и все так хорошо получилось, потому что было Божественное желание и Божественный замысел.

Понимаете, у англичан есть особенность переделывать все на английский манер, поэтому реку Тамасу мы сейчас называем Темзой. Подобно тому, как из Мумбаи был сделан Бомбей, как Калькутта, как много других подобных слов; как Варанаси был переделан в Бенарес; река Темза, которая в действительности была Тамаса, стала называться Темзой; а вот из названия Тамаса следует знать, что это место Тамо гуны. Это место, где с давних пор поселились левосторонние люди.

Итак, это были богобоязненные, левосторонние люди эмоционального типа, и они молились Богу больше, чем когда они перешли в Ягнъя. И Даттатрея жил здесь и медитировал на берегах реки Темзы. Вот почему здесь пуджа Гуру должна давать нам большую предпосылку для пробуждения Принципа Гуру.

Вы должны добираться до корней всего, чтобы понимать важность это¬го. До тех пор, пока вы не будете знать этих корней и стоящих за ними традиций, вы не сможете понять глубины, притяжения и силы любой пуджи. Сегодня мы собрались здесь, чтобы провести пуджу Гуру. Причина, опять-таки, в том, что Принцип Гуру находится внутри нас, как Я вам прошлый раз говорила. Я продуманно посвятила вас также в десять заповедей, которые четко выражены внутри нас и которые характеризуют ваш тип. Суть пуджи Гуру должна быть пробуждена в нас, вот почему у нас здесь эта программа.

Теперь для нас важным является то, что мы должны установить в себе дхарму. Без дхармы мы не можем восходить. И, как Я вам раньше сказала, ваша чистота зависит от того, насколько тщательно и благоговейно вы следуете дхарме. Она была установлена во времена Моисея, и все правила и предписания были созданы для реализованных душ. Но, как Я прочла в одной из книг, — и это очень хорошо, потому что, если бы это сказала Я, люди бы не поверили тому, что это должно быть изменено.

Итак, законы и правила, данные людям, фактически были рассчитаны на реализованных душ, которые могли бы их понять. Но когда Моисей, должно быть, обнаружил то, каковыми являются человеческие существа, он заменил их очень строгими правилами, потому что с людьми, такими, как они есть, нужно быть чрезвычайно строгим. Они не могут понимать ничего, кроме страха. Если у вас в руке палка, вы сможете призвать их к порядку. Без этой палки люди не будут слушаться. Они будут послушны только тогда, когда будут бояться. Сейчас, если вы посмотрите на сегодняшнее положение тех народов, у которых есть вожди, премьер-министры или президенты, то все эти руководители чрезвычайно строги, очень доминирующи и очень сухие. И обычно людям нравятся такие руководители. Даже Гитлер преуспел благодаря такому характеру.

Итак, характер Гуру до сих пор представлял собой очень строгую натуру для нереализованных людей. Обычно Гуру — хорошие Гуру, Сат Гуру — не любят много разговаривать с людьми, они бросают в них камни, или не любят разговаривать с нереализованными людьми. Но если люди реализованы, тогда эти Гуру меняют свое отношение к тем, кто хочет их видеть. По протоколу Бога существует огромное различие между реализованными и нереализованными людьми. Человек может быть королём или кем угодно, а его попросят выйти. Это не имеет ничего общего с тем положением, которым наслаждаетесь вы; как только человек становится реализованным и не одержимым, ему предоставляется наивысшее положение. Но если он одержим, то Гуру также скажет ему уйти отсюда и сначала избавиться от своей одержимости, а затем прийти.

И там были все эти строгие правила: такой-то и такой-то человек должен быть убит, такой-то и такой-то человек должен быть наказан, ему должны отрезать руки, отрезать ноги, даже… даже полностью выколоть глаза!

Это делалось, потому что они были нереализованными. Я думаю, что Моисей имел великое осознание того, что он прибегнул к другому типу закона, который сейчас известен как шариат и которому следуют мусульмане. В известном смысле закон хорош, Я считаю, потому что обыкновенные люди действительно заслуживают таких правил. Но не следует быть настолько фанатичным, это делает вас неспособным отличить реализованную душу от нереализованной.

Гуру внутри вас будет пробужден, если вы будете строги к себе. Это очень важный момент. До тех пор пока вы не станете строги к себе, Гуру не будет пробужден в вас. Люди, представляющие собой неповоротливых ленивцев, которые ничем не могут поступиться, которые очень любят комфорт, никогда не смогут быть Гуру. Поверьте Мне. Они могут быть хорошими администраторами, они могут быть кем угодно, но никогда не станут Гуру. Гуру должен стремиться жить так, как он должен жить. Он должен быть способен спать на камнях, он должен быть способен спать при любых обстоятельствах,— не то, чтобы ученики заставляли его, а это должно быть его собственной сущностью, что он может сам регулировать себя. Комфорт не может прельщать Гуру, нет. Те, кто хочет пробудить в себе Принцип Гуру, должны знать, что не следует просить комфорта. Даже для того, что вы вчера видели, для танцев, необходимо выполнять настоящую тапасью. Вы должны выполнять усиленную тапасью. Вы не можете научиться даже такому делу как танцы, не накладывая на себя при этом строгих обязательств.

Итак, Гуру должен пройти через аскетические подвиги. Это важно. Для сахаджа йога в этом нет необходимости. Но сахаджа йог-Гуру должен. Вы должны выполнить аскетические подвиги и ими может быть любой вид вашего желания. Предположим, вы любите хорошо поесть. Тогда просто не ешьте ту пищу, которую вам хочется есть. Если вам очень нравится сладкая пища, тогда ешьте что-то очень горькое, в 108 раз горше обычного. Если вам нравится очень острая пища — как иногда индийцы любят — тогда ешьте совсем пресную пищу, без соли. Научите свой язык вести себя как следует. Гуру не приличествует обращать свое внимание на пищу. Я встречала сахаджа йогов, которые были в порядке, вполне сосредоточенные, когда была пища, но когда доходило до программы, у них не было сосредоточенности. Это печально. Такие люди не могут быть Гуру. Они могут быть поварами, хорошими поварами, могут быть дегустаторами, или кем-то вроде этого, это им лучше подойдет. Но если они должны стать Гуру, им надо научиться контролировать свой язык и свои желания. Я имею в виду, для таких людей очень хорош пост, им хорошо бы попоститься. Если они все время волнуют¬ся: «Что у нас будет на завтрак? Что у нас будет на обед?», то у таких людей не может пробудиться Принцип Гуру, и они не смогут быть Гуру. Поэтому, пожалуйста, будьте осторожны. Гуру должен контролировать свой язык. Он должен знать, когда рассердиться и когда быть нежным.

Он должен знать, что говорить и когда. Сколько говорить. Вот почему многие Гуру были более влиятельны, не разговаривая. Молчание — это наилучший способ, которым вы можете помочь другим. Но когда доходит до объяснения Сахаджа Йоги, вы должны говорить. Но Я видела сахаджа йогов, которые очень красноречивы, когда речь идет о бессмысленных вещах. Но когда дело доходит до Сахаджа Йоги — они ничего не знают о ней.

Итак, вы обязаны быть мастером Сахаджа Йоги, если вы должны быть Гуру. Не только в разговоре, но также и в своем поведении, во всем. И карамат, — не знаю, пользуетесь ли вы словом «божья искра», его называют божьей искрой, или, как вы говорите — это то, как всё сделать. Как поднять Кундалини, как установить Её в Сахасраре, как пробить Сахасрару. Всё это вы должны знать. Как раскрыть свое знание, на санскрите это называется Винийога.

Принцип Гуру пробуждается в человеке, когда он сам чего-то достиг. Представьте себе недозрелого Гуру, который ходит и говорит, что он — Гуру. Он закончит тем, что, в конце концов, станет учеником. Поэтому вы должны быть учителем сами себе. Но когда Принцип Гуру приходит к вам, вы должны давать его другим. Вопрос в том и состоит, чтобы передать это другим. Поэтому вы должны быть на более высоком уровне, чтобы давать другим. Должны быть на очень высоком уровне. Если вы привязаны к деньгам, если вы привязаны к пище, если вы привязаны к мирским вещам в жизни, вы не можете давать.

Теперь о более высоком, чем это состоянии, которое, естественно, есть во Мне, и может быть достигнуто вами. Это то, что вы не должны иметь никакой зависимости в отношении правил и предписаний. Например, говорить, что я не буду беспокоиться о пище, я буду поститься, то, это. Всё это закончится, когда «вы едите, но не едите». Вот то состояние, которое необходимо иметь когда вы поели, но если вас спросят: «Вы завтракали?» Вы ответите: «Я не знаю». — «Вы будете завтракать?» — «Не знаю». Абсолютное безразличие к проблемам тела. «Где вы спали?» — «Не знаю». — «Что вы ели? Что вы будете есть?» — «Не знаю».

Это состояние называется Атита, состояние, когда вы вне, за пределами. И чтобы вы ни делали, вы делаете это, потому что это должно быть сделано, не обращая никакого внимания на это, автоматически. Нет ничего важного. Но перед тем, как войти в состояние Атита, вы должны сами себе сказать: «Нет ничего важного». Понимаете, это авирбхава, как называют, вид драмы, в которую вы должны войти. «О, нет ничего важного. Этот ковер не имеет значения. Мне следует попытаться поспать на цементе». Сначала вы должны это делать. Но через некоторое время происходит то, что вы не пом¬ните, спали ли вы на цементе или на койке. «Где я спал? Я не знаю». Это состояние Атита. И этого состояния многим сахаджа йогам нужно достичь сейчас. Состояния, при котором вы вне.

Скажем, перед вами находится кто-то, на кого вы должны рассердиться. Хорошо, вы распекаете его налево и направо, налево и направо, как положено. И затем, в следующий момент вы улыбаетесь. Рассердились ли вы на этого человека? — «Не знаю. Разве?» Как однажды Будда что-то говорил в каком-то селении, а там был ужасный человек, который встал и наговорил Ему много всего. И когда Будда ушел в следующее селение, этот человек осознал: «О, мне не следовало делать этого», — возможно, левая Вишуддхи. Итак, он пошел и сказал: «Извините, господин, я сказал так, а мне не следовало говорить этого, я не знал. Вы просветлённый. Так случилось, поэтому простите меня». Будда спросил: «Когда? Когда ты сказал?» Тот ответил: «В последнем селении». — «О, всё в последнем селении Я и оставил. Я не помню».

Это состояние Атита, которое вы должны получить. Так, чтобы даже не чувствовать, что это не имеет значения. Когда эти отождествления исчезают полностью, тогда вы совершаете всё в состоянии Акарма: подобно тому, как солнце светит, а не знает, что оно светит. Когда вибрации текут, а вы не знаете, что они текут. Это уже начало действовать в вас. Вы удивлены, вы поднимаете руки, и Кундалини поднимается, вы не знаете, что вы фактически поднимаете Кундалини. Как вы Её поднимаете? Вы не знаете. Вот так. Это состояние, Атита, уже началось в вас, установите его в повседневной жизни, во всём — что вы находитесь во вне. И если вы это сможете, это наивысшее, чего вы должны достичь.

У Инкарнаций это совсем по-другому, иначе. Всё наоборот. Не надо выполнять никакой тапасьи, не нужно голодать, ничего не нужно Себе говорить. Что бы Они ни делали — это Пунъя. Они также не должны накапливать Пуньи. Если Они убьют кого-то, то это дхарма. Если Они ударят кого-то — это дхарма. Они ничего неверного не делают. Они абсолютно безупречны. Если Они кого-то вводят в заблуждение или обманывают, это совершенно в норме. Потому что ради Высшей Цели вы должны отказаться от меньших целей.

Это подтверждается в нашей повседневной жизни, вы видите, что когда вы защищаете свою страну и у вас есть враг, то если вы должны защитить свою страну, вы можете убить его. Вы можете обмануть его. Дипломатично вы можете одурачить его. Это дозволено. Почему? Потому что ради Высшей Цели вы должны отказаться от меньшей цели. Но для Инкарнации это всегда Высшая Цель. Она совсем не беспокоится о меньших целях. Ей не нужно взвешивать, рационализировать или готовить Себя, играть какую-то драму, или что-то ещё. Это всё сделано. Даже в движении Инкарнации — в каждый момент, в каждом движении есть импульс, направленный на добро. Нет ничего, ни одного движения, не направленного на благо всего мира. Поэтому Инкарнация — это совсем другое положение, которое не достигается, но которое есть. Сейчас, например, Инкарнацией является Бхогата, — Тот Кто наслаждается. Он наслаждается всем.

Многие люди, скажем, создавали. Например, здесь у нас есть ковёр из Турции. Эти ковры когда-то были созданы турецкими мастерами, чтобы на них сидела Инкарнация. Поэтому Ритамбхара Прагнья обеспечивает всё таким образом, чтобы Я, по крайней мере, увидела его или чтобы Я получила его. Так что их души будут благословлены, чтобы они чувствовали себя хорошо. Подобно тому, как Микеланджело создавал это, — не для Пап, скажу Я вам. И не для всех этих вздорных людей, которые туда ходят. И Блейк создавал свои произведения не для тех бесполезных людей, которые хотят прийти и увидеть художников, пишуших обнажённую натуру. Всё это было создано, чтобы видела Инкарнация. Вот каким образом Они получали самые большие благословения. Потому что Они находятся вне. Их ничто не касается. Нет ничего важного.

Но это не рационализм или что-то, к чему Они себя готовили. Это автоматически так. Подобно тому, как Шри Кришна должен был жениться на шестнадцати тысячах женщин. Можете представить! В те дни моногамии Его бы судили сотни раз. А причиной было то, что у Него имеется шестнадцать тысяч энергий, и Он должен был родиться с этими шестнадцатью тысячами энергий на этой Земле. А пять элементов стали Его королевами. У него должно было быть оправдание, чтобы они были поблизости. И так же, как у Меня теперь есть сахаджа йоги, которым Я дала реализацию, поэтому автоматически Я ваша Мать, это установлено, также и у Него не было другого выхода, кроме как жениться на Своих шестнадцати тысячах энергий. И поэтому Он женился. Но Он никогда не был женат, Он был холостяк, несомненно, всю свою жизнь. Потому что Он — Йогешвара и Он Брахмачари. Кто может выйти замуж за него?

Итак, для Них все мирское — просто драма, совсем не имеющая никакого значения. Только драма. Личность, не являющаяся Инкарнацией, не должна пытаться быть Ею. Человек не имеет на это права. Подобно полицейскому, стоящему на дороге: если он указывает рукой направо, налево, то вы ему подчиняетесь, но если на его место вы поставите какого-нибудь сумасшедшего — его арестуют.

Так и для обычных людей, даже если вы Гуру, вы никому не должны позволять касаться ваших стоп. Следует касаться только стоп Инкарнации и больше ничьих стоп касаться нельзя. Конечно, в самайячар у таких как мы есть в Индии обычай касаться ног отца, — и только потому, что отец представляет Отца в вас. Вот почему. Или Мать. Но это символически. В действительности же никто никому не должен отдавать себя, кроме Инкарнации. А если есть учитель какого-нибудь искусства или ваш учитель в любой другой области, вы должны касаться его стоп. Даже произнеся его имя, вы должны потянуть себя за уши. Но никто из человеческих существ не должен касаться ваших стоп. Особенно сахаджа йоги не должны это делать. Никто никого не должен просить касаться ваших стоп. Как старший вы можете. Это другое. Но не как Гуру. Это очень опасно. Знаете, что случилось со столь многими, как только они начали это, — они просто ушли из Сахаджа Йоги.

Итак, чтобы развить в себе Принцип Гуру, прежде всего вы должны полностью развить себя. Теперь, нужно понять, как развивать себя для Принципа Гуру. У нас внутри есть десять принципов, как Я уже говорила раньше, и мы должны развить все эти десять принципов таким образом, чтобы отличаться от других.

Как Я говорила вам вчера, что, когда мы выполняем Дхьяну, Дхарану и Самадхи и достигаем благословений Ритамбхары Прагньи, то мы устанавливаем все это на различные области, называемые деша или бхуми. Главное, как вы используете их, — через мантры. Очищайте их мантрами. Очищайте их вашим вниманием. Каждый день вы должны знать, какую чакру чистить. Вы должны знать о себе, где проблема, как чакра очищается, как мы должны ее очистить. Не считайте это само собой разумеющимся. Многим людям, у которых, скажем, есть левосторонние проблемы, вы просто приносите лимоны и перцы и думаете, что Мать сделала эту работу. Я могу только временно выполнять эту работу. Но если есть пустота, вы снова всё всосёте. Понимаете? Эти пустоты внутри вас снова чувствуют голод, чтобы получить ещё. Поэтому ваша работа заключается в том, чтобы избавиться от этих пустот, и для этого вы должны с религиозным усердием избавляться от всех своих недостатков. Это самое важное для всех вас. И старайтесь направить полное внимание ко всем этим различным деша, как называются эти области. И как только вы очистите деша, она наполнится светом, она просветится, и тогда вы назовёте её прадеша, что означает просветлённая деша. Как только это совершается, вы достигаете момента, когда можете стать Гуру. Но всё ещё вы не Сат Гуру. Чтобы стать Сат Гуру, вы должны достичь состояния Атита.

Атита это такое состояние, при котором любой нехороший человек будет дрожать перед вами. Лжец, который обманывал других, потеряет дар речи. У человека с прелюбодействующими глазами, который не контролирует себя, без всякого контроля над своим умом, — это касается и женщин и мужчин, — будут бегающие глаза. Некоторые будут трястись. Одержимые будут очень сильно трястись. Они все будут разоблачены перед светом Сат Гуру. Когда вы достигнете этого, вам не нужно будет бороться с ними. Они сами будут разоблачены, и вам ничего не надо будет делать.

Поэтому сначала не показывайте им, что вы настоящий мастер трудных задач. Никогда. Сначала используйте всю свою мягкость. Чем они труднее, тем ласковее Я с ними. Затем они заходят внутрь, вы запускаете в работу жернова и тогда вы можете лечить их. Сначала подготовьте их, прежде всего. Иногда они слишком напуганы, так нервничают, так расстраиваются, иногда у них слишком большое эго. Поэтому будьте ласковы, к тому же постепенно они укрепляются в вашем обществе, а затем, даже если вы их ударите, с ними будет все в порядке.

Вот как это нужно делать, очень умно. И если вы видите каким образом Я управляюсь со Своим положением Гуру, вы также сможете. Но ключом к Гуру является терпение, полное терпение и полная зависимость от Бога Всемогущего. Полное терпение — это ключ. Сначала скажите им, что это должно быть таким. Но они не согласятся, они будут спорить. Как? Почему? Это, то. Всё в порядке. Продолжайте. Затем они вернутся с синяком под глазом, или они, возможно, вернутся, получив удар по носу кулаком, тогда вы скажите: «Хорошо. Я это успокою». Вы облегчаете их страдания, а затем рассказываете им.

Такова мудрость, благоразумие Йогешвары, которая у вас должна быть. Как обращаться с людьми, это очень важно. Почему Я говорю Йогешвара? Потому что на стадии Гуру вы должны давать это на коллективном уровне. Индивидуальный уровень заканчивается, и вы скачком переходите в коллектив, как только вы начинаете становиться Гуру. Поэтому все те методы, которые на днях Я объяснила Моди, вы можете понять, что как только будут решены ваши десять проблем в Войде, вы решите шестнадцать проблем Вишуддхи. И как только вы пересечёте эти шестнадцать проблем, вы подойдёте к Агии. А в Агии чакре предстоит такая огромная жертва, без ощущения жертвы. И нужно понять, что вы можете жертвовать в этом состоянии Атита, потому что вы ничем не жертвуете. Всё уже отдано в жертву. Чем ещё жертвовать?

И такое состояние должно быть достигнуто пониманием того, что вы реализованные души, вы необычные люди. У вас не могут быть обычные мирские правила и наставления, такие как яма и нияма. Нияма — для себя, яма — для других. Ничего. В вас должна быть Абсолютная Истина. Так много, что они должны ясно проявляться в вас, и у всех этих Истин есть силы. С каждой Истиной, которая установлена в вас, вам не нужно делать ничего, Она Сама проявляет Себя.

Итак, прежде всего вы должны привести свои чакры в порядок. Вы должны обращать свое внимание на чакры. По достижении состояния Самадхи вы начнете правильно их открывать, очищать, знать, какие чакры в плохом состоянии. Я видела людей, у которых есть немного очень плохих чакр и много хороших чакр, но они будут только наслаждаться хорошими чакрами и не будут беспокоиться о плохих. Обращайте внимание на свои плохие чакры, очищайте их, очищайте. Обращайте всё своё внимание на это. Обращайте внимание Бога, Божества, которому вы поклоняетесь, и вы получите полное проявление Их силы внутри вас.

Итак, очищайте все чакры, установите все прадеши, а после установления прадеш вы должны установить взаимопонимание с другими на коллективном уровне. Затем следует состояние, когда вы становитесь совершенным Духом в Агии чакре. Это самое лёгкое в Сахаджа Йоге, и Я объяснила вам причину — потому что вы такие счастливые люди.

Самое лёгкое из самого легкого — это Сахаджа Йога. Сутью Сахаджа Йоги является то, что ею легче всего заниматься. И вот почему вы должны воспользоваться полным преимуществом этого самого легкого метода, который сделан совершенно легким для вас. Это вам благословение пуджи Гуру. Чтобы к следующему году вы все стали Гуру. Просто вы должны посвятить себя и сказать сегодня от всего сердца, пообещать Мне от всего сердца: «Мать, мы не только постараемся, мы будем». И скажите это трижды: «Мы будем, мы будем».

Прежде всего, Я хочу сказать вам, что Мне исполнилось 60 лет. И не надо больше отмечать Мой День рождения. Это последний. Пожалуйста, запомните это. Я приняла всё, что вы Мне сказали, потому что 60-летие является очень благоприятным, после этого не надо больше празднований Моего шестидесятилетия!

Сегодня вы все позаботились о том, чтобы преподнести Мне подарки от всех европейцев — в честь 60-летия. Я их приняла. Но, помимо сегодняшнего, больше подобного планирования не должно быть. Я искренне вас прошу. Хорошо? Итак, никто больше не будет праздновать Мое 60-летие, надеюсь, это вам ясно.

Итак, протокол Гуру и Матери должен быть понят в Сахаджа Йоге главным образом с помощью собственного опыта. Но это не означает, что вы из кожи вон лезете, чтобы получить опыт того, что происходит в случае не соблюдения его.

Всё больше и больше следуя протоколу, вы обнаруживаете, что получаете всё больше и больше помощи. Как у Ника. Как-то Я ему сказала, он расскажет вам это. Две дамы захотели поехать в Бельгию. Я им объяснила, что они поедут завтра, а дамы сказали: «Нет, мы поедем сегодня». Он сказал, что Мать предупредила, что вы едете завтра, поэтому езжайте завтра, что бы там ни было. Они сказали: «Нет, мы едем сегодня. Как это, что Мать сказала, что мы должны ехать завтра?» Но он повторил Мои слова. Они не пожелали слушать. Поэтому он послал их в аэропорт, и они убедились, что должны ехать на следующий день!

Вот так бывает, что по протоколу должно быть: «Да, Мать это сказала, не имеет значения, что это, может быть, и не получится, не имеет значения, но чтобы Она ни сказала, давайте послушаемся и увидим». Но вначале вы говорите: «Нет, мы не будем делать этого, и того». Только на собственном опыте вы будете убеждаться. Это нехорошо.

Итак, выполнять протокол — проще простого. Так что, суть Сахаджа Йоги состоит в том, что простейшее из простейшего — это протокол. Вопрос в том, что для того, чтобы лучше расти в Сахаджа Йоге, нужно знать протокол, о котором вы можете расспросить у других, у опытных сахаджа йогов, или, если вы хотите иметь свой собственный опыт, вы можете его иметь. Но некоторые люди пытаются сделать наоборот, возражая Мне, говоря такого рода вещи как: «Давай посмотрим на опыте, что получится». А затем ломают себе шею и приходят ко Мне лечиться. Этого не должно происходить. Опыт должен приводить к улучшению. И вот каким образом: вы можете спросить у других, что такое протокол, примите совет тех людей, которые поднимаются выше остальных. И обратите внимание на то, как вы можете улучшать свой протокол. Что мы должны делать, чтобы соблюдать протокол? Что мы делаем неправильно? Где мы ошибаемся? Потому что суть Сахаджа Йоги сегодня — это протокол, который должен быть самым простым. Должен выполняться очень просто. Как только вы знаете протокол, то: «Если Она сказала это, если это имеется в виду, тогда всё это правильно». Но некоторые люди настолько смешны, что начинают цитировать Меня: «Мать сказала, что все должны соблюдать пост». Я кому-то сказала, что ему лучше попоститься. А на следующий день приходит худой человек и падает в обморок. Я спросила: «Что случилось?» Когда Я говорю что-то отдельному человеку, они сразу же распространяют это, потому что думают: «Почему я один должен поститься, все должны». Это большая проблема, что Меня всегда цитируют. Никто не должен цитировать Меня другим. Есть одна важная вещь. Что бы вы ни должны были сказать, лучше напишите это общее сообщение на доске объявлений, может быть, с Моей подписью, а не частное. А частности, что бы Я ни сказала, вы должны делать это в частном случае, по крайней мере. Это благоразумие; нам всем следует иметь благоразумие. И старайтесь, вы получите большую помощь, вы будете удивлены, вам очень во многом помогут. Потому что это для всех, все для вашего улучшения и особая милость, если вы понимаете суть протокола.

Итак, Я подвожу вас к тому моменту, когда вы начинаете понимать, что нет ничего, что должно быть отдано Матери, как таковое, потому что Она ничего не берет, ничего не передается Ей, отдайте только себя на милость Ей, оставляя всё то, что не нужно. Это очень прекрасный процесс, участие в котором следовало бы принять. Вы все настолько выросли и должны идти намного дальше. К следующему году, Я уверена, вы пойдете вперед и станете великими Гуру, как вы Мне пообещали сегодня.

AmericaPuja_Surbiton83_2


0 комментариев

Комментировать

Войдите, чтобы комментировать.