Гуру пуджа (Кабелла, Италия 28 июля 1991 года)

Сегодня мы здесь для того, чтобы поклониться вашему Гуру. Это широко распространенная практика, особенно в Индии, что вы должны поклоняться вашему Гуру, а Гуру должен полностью контролировать своих учеников. Принцип Гуру чрезвычайно строг, и эта строгость приводила к тому, что многие люди не могли соответствовать идеалу ученика. В те дни Гуру должны были обладать абсолютной властью, и это Гуру решал, какие у него будут ученики. Нужно было пройти через величайшие тапасьи, величайшие аскетические подвиги, чтобы только стать учениками. Сколь трудны должны были быть эти испытания, мог решать обычно только Гуру. Гуру всегда жили в джунглях и избирали себе очень-очень немногих учеников. Они должны были ходить и просить пищу в соседних деревнях, готовить пищу для своего Гуру собственными руками и кормить его.

Этот тип поведения Гуру не принят в Сахаджа Йоге. Что нам нужно понять прежде всего, это то, что различие в прежнем стиле жизни Гуру и в том, что мы имеем сейчас, таково, что лишь у очень немногих людей был шанс стать Гуру, очень немногих. И эти единицы также были избраны из большого количества людей, и они чувствовали, что они в самом деле что-то особое, что они избранные и поэтому всё, через что им предстояло пройти, всё это охотно принималось ими. С этой мыслью они становились учениками.

Но Сахаджа Йога весьма отлична от этого, Я бы сказала, прямо противоположна. Прежде всего, ваш Гуру — Мать, которая страдает от того, что Она Сандра Каруна: от малейшего, что случается с вами, Мои глаза наполняются слезами. Поэтому быть Матерью и Гуру очень сложно. В то же самое время и вам сложно достичь наивысшего, потому что вы теряетесь от того, что Я столь сильно люблю вас, и в этой Любви иногда вы забываете, что ваш индивидуальный прогресс очень медленный.

Важно, чтобы в Сахаджа Йоге вы были строгими по отношению к самим себе — вот почему Я говорю, что вы должны быть сами себе Гуру. Люди же не понимают, что это значит. Быть Гуру самому себе означает, что вы должны руководить собой, вы должны относиться к себе как к своему собственному ученику и должны приводить себя в порядок. Если вы не понимаете той ответственности, что, будучи сахаджа йогом, вы должны сами решить все эти вопросы, то вы не сможете быстро продвигаться, потому что это другой тип взаимоотношений между Гуру и учениками. Поэтому первое, что Я всегда говорю, это чтобы вы стали сами себе Гуру. Вот почему вам надлежит провести огромную интроспекцию, точно определить свои идеалы. Я сижу перед вами, вы видели, какова Я, Я могу всё, что угодно, Я могу вовсе не есть по нескольку дней, Я могу спать где угодно, Я могу совсем не спать, Я без устали путешествую на большие расстояния. У Меня есть эта энергия, потому что Я также Сама Себе Гуру. Так что, прежде всего, нужна глубокая интроспекция: что у меня не в порядке? Не что не в порядке с другими, а что со мной не в порядке. Ищу ли я комфорта для своего тела; моё внимание на моём теле или на моём Духе? Если так, то что я предпринимаю? Я думаю, лучше записать это. Могу ли я спать на траве, могу ли я сидеть на камне? Вы должны заставить это тело работать: могу ли я спать, когда мне захочется и могу ли я бодрствовать в любое время, когда мне это нравится. Я видела, как люди дремлют. Причина не в том, что они плохие или недисциплинированные, а потому что внутренне они устали. Если у вас есть эта внутренняя усталость, тогда вы всё время чувствуете усталость. Вы можете видеть по телевизору, как со вздохом садятся люди Запада, потому что они очень сильно устают. Почему они так сильно устают, им ведь не нужно столь тяжело трудиться? Поэтому интроспектируйте своё поведение, как только вы начнёте интроспектировать себя, вы также начнёте интроспектировать своё окружение и свои стили и методы и то, что вы делаете по отношению к самому себе из-за внешних условностей.

Существуют внешние условности психологической природы. Я имею в виду Запад. У индийцев другие условности, которые также весьма удивительны. Говоря о людях Запада, отметим, что они должны по 10 раз мыть свои руки, даже если с них слезет вся кожа, они всё ещё будут мыть их, как сумасшедшие. У них обязательно должна быть всё время ванная комната, они должны иметь возможность принять ванну, если её нет, они чувствуют дискомфорт. У них есть и другие условности. У них есть глупые условности любого вида, но имеющиеся на Западе условности в большей мере психологические, и вот почему вы не можете определить, что с вами не в порядке. Физические условности не столь опасны, вы можете привыкнуть к ним или можете справиться с ними, но, когда у вас психологические условности, вы не можете понять, что не так с вами. Если вы посмотрите вокруг и проанализируете, вы обнаружите очень тонкие вещи.

Первое -, возможно, из-за войн или из-за других причин, но все боятся друг друга. Особенно, Я думаю, из-за Фрейда; даже мать боится своего ребёнка. Все эти вещи абсолютно непонятны для индийцев. Вы знаете очень хорошо, что они не прикоснутся ни к кому, не обнимут никого. Раньше, когда они играли в футбол, они обычно обнимались, сейчас же Я вижу, они не обнимаются, просто прикасаются друг к другу руками. Иногда, Я думаю, они могут делать что-то в этом роде. Они столь напуганы, что никто, даже дети, Я видела, не могут обнять своих родителей.

Итак, отсутствует выражение любви, а когда нет внешнего проявления, то нет и любви внутри. Вот таким образом она высыхает, высыхает и высыхает. В Сахаджа Йоге была одна девочка, и у Меня был для неё подарок. Она была очень юной, ей, должно быть, было лет 10, так что Я дала этот подарок одному западному сахаджа йогу с тем, чтобы он сходил и передал его ей вместо того, чтобы Мне самой идти. Но он сказал: «Нет, Мать, я не могу дать ей этот подарок». Я спросила: «Почему?» — «Она неправильно поймёт меня». Я сказала: «Что она неправильно поймёт?» Это вошло так глубоко в головы людей и создало в вас на самом деле психологическую небезопасность. Эта небезопасность работала с самого раннего детства, и вот почему вы боитесь друг друга, даже своих родителей, своих братьев, своих сестёр, — вы страдаете психологически. Когда Я первый раз приехала в Англию, Мне всё время говорили об этой небезопасности, и Я спрашивала: «Какой небезопасности?» Весь мир боится Запада, и то, что они страдают из-за небезопасности, приводит к тому, что все в мире оказываются в опасности. В чём же причина их небезопасности? Они опасны внутри себя, в своём собственном обществе, в своей собственной семье, в своих собственных группах. Они так сильно боятся друг друга. Поэтому прежде всего вы должны быть бесстрашными. Вы — сахаджа йоги, вы больше не аморальны, вы не можете быть аморальными. Если вы каждый раз начинаете думать, что вы аморальны, и если вы делаете что-то безнравственное, а после этого вам нужно идти куда-то и каяться, тогда что случится с вами, какого типа личностями вы будете? Мы должны изменить это, изменяя себя. Так что среди сахаджа йогов не должно быть небезопасности, а должны быть мариады. Вы должны знать, как уважать личную жизнь друг друга.

Второе, что вы можете обнаружить в западном образе мыслей и что является весьма распространенным, это то, что они находятся буквально под бомбёжкой критики. Существует так много критиков, что художников сейчас почти не осталось, остались только критики, критикующие критиков. Все художники исчезли, они всё время критикуются. Добро пожаловать в критики, можно получить образование в области критики. Они могут не знать, как играть на инструменте, они могут не уметь петь, но они могут критиковать, это у них хорошо получается. Так что, вы всё время сознаёте, чувствуете, что если вы что-то сделаете, то кто-то будет вас критиковать. Всё время присутствует страх, что вас будут критиковать, и вы думаете: «Сказать мне это или нет». Будучи сахаджа йогами, вам не стоит беспокоиться из-за этих глупых людей, поскольку они слепы и, если они хотят критиковать вас, пусть критикуют, какое это имеет значение, нет никакой разницы. Но это должно быть встроено в вас.

Третье и того хуже, Я не знаю, замечали ли вы это или нет. Я не знаю, как вошло в головы, в западный образ мыслей то, что вы всё время должны следить за другой стороной берега, даже если вы стоите на этой стороне, чувствовать страх и никогда не говорить о том, в чём вы уверены. Например, если вы спрашиваете кого-либо: «Ну, как ты?» Он в ответ: «Так себе», — это всегда, никто не говорит: «Знаешь, я в совершенном порядке, у меня всё хорошо, никаких неприятностей, большое спасибо». Но они никогда не говорят так, они не уверены в себе, никогда, у них нет устойчивости. И эта неустойчивость внутри вас делает вас личностью, которая никогда не сможет прогрессировать. Прогресс приходит тогда, когда вы делаете шаг вперёд, твердо ставите ногу на это место и затем делаете следующий шаг вперёд, как будто вы карабкаетесь в гору. Но прежде всего, если вы всё ещё думаете, что вы на полпути, как вы можете идти дальше? Вы можете двигаться только, если будете делать два шага, а не так: туда-сюда, туда-сюда. Это ещё одна очень большая психологическая помеха, наносящая ущерб вашему прогрессу.

Третье, или четвёртое, как вы знаете, это то, что вы должны переспорить сами себя. Например, у вас есть проблема, вы приходите и говорите Мне: «Мать, у меня такая-то проблема», — это очень распространено, каждый так поступает, — «у меня эта проблема». Я говорю: «Хорошо, вот её решение». Вы же отвечаете: «Нет, нет, нет, в этом случае произойдёт это». Тогда вы даёте второе решение — «Нет, нет, Мать, это может привести к тому». Хорошо, вы даёте третье решение — «Нет, Мать, в этом случае случится это». Говорите четвёртое — «Случится то». Всё время вы стоите против себя, и тогда Я вынуждена сказать: «Это твоя проблема, не Моя, и Я даю тебе решение, а если ты не хочешь решить свою проблему, тогда лучше выработай позитивное отношение». Таков этот ум. У нас, на индийском языке это называется улти копли. Вы всё время спорите сами с собой, как же вы можете прогрессировать? Это ещё одна очень большая проблема западного сознания, которое не старается смотреть в лицо каждой проблеме как своей собственной, но продолжает спорить с собой как адвокат. Знаете ли, здесь даже два адвоката: один — вы сами, второй — тот, с которым вы спорите. Так что у вас происходит раздвоение личности, вы не единая личность. Как Я уже сказала, это очень-очень психологическая вещь, то, что люди неожиданно прибегают к этому, не понимая, как это опасно.

С просветлением вашего мозга это должно исчезнуть. Если же этого не произойдёт, то в Сахаджа Йоге это очень опасно, поскольку вы все сахаджа йоги, вы соединены со Всепроникающей Энергией и, чтобы вы ни сказали, оно вступает в связь и действует. Поэтому очень опасно для вас не понимать, что вы реализованные души, и не принимать свои собственные силы. Например, если бы Мне нужно было сказать кому-то что-то по секрету, тогда Мне нужно закрыть рукой микрофон и только потом говорить это, потому что он соединён с сетью. Если же, предположим, он открыт, и Я говорю что-то, тогда это доходит до каждого. Таким же образом, если сахаджа йог говорит что-то, или желает, или хочет чего-то, то, подобно тому как эти люди сидят здесь, видят и слушают, вас видят и слушают всё время и очень хотят выполнить вашу работу: хорошо, вы сказали так — сделано. Так что, чтобы вы ни подумали, чего бы вы ни пожелали, чтобы вы ни говорили, вы должны быть крайне осторожными. Конечно, Я могу сказать, теперь все люди полны условностей, у всех есть проблемы, но это поколение — большая часть его — способно улучшить себя и вернуть состояние своего мозга к норме, перевернув его, чтобы он смотрел не назад, а вперёд. Эту психологическую проблему вы не видите.

Ещё одна психологическая проблема, о которой вы не знаете, что очень удивительно, состоит в том, что каковы бы ни были определённые идеи дельцов — вы должны реагировать, потому что основы западного образа жизни заключаются в том, чтобы вы видели и вас видели. Итак: «О, это модно, поэтому мы должны делать так; то модно, поэтому мы сделаем эдак». Как однажды, это было более трёх лет назад, Я приехала в Англию и обнаружила, что у всех сахаджа йогинь была одинаковая причёска: волосы у всех вот таким образом. Я спросила у индийской девушки, что это такое. Она ответила: «Это новая мода». Я спросила: «Что за новая мода?» Мы называем это джиприя — мода на марати. У всех них волосы были обрезаны спереди. Я сказала: «Боже мой, это же Агия, Агия закрывается, у них будет косоглазие». Но эта мода, когда приходит, почему-то предпочитает волосы, Я не знаю, почему они так сильно интересуются волосами, и люди так быстро теряют свои волосы в этих странах, не используя масло. Они должны обязательно использовать масло, иначе они слишком быстро теряют свои волосы, начиная с волос в области Сахасрары. Мода означает лишь, что эти дельцы, эти глупые люди создают какие-то идеи, но тогда зачем же им следовать?

Я не говорю, что все сахаджа йоги должны выглядеть на одно лицо, совсем нет, вы можете одеваться как вам нравится, можете жить как вам нравится, но вы не должны становиться рабами каких бы то ни было дельцов, вы свободные люди, никаких сомнений. Сейчас вы абсолютно свободны, и ваша свобода абсолютна в свете вашего просветления, вы никогда не можете сделать что-то неправильное. Но прежде всего у вас должна быть уверенность, что чтобы вам ни нужно было делать, вы не собираетесь давать этим дельцам порабощать себя, не впадёте в рабство из-за того, как вы выглядите перед людьми. Это очень важный момент, потому что половину своего времени вы проводите, работая над тем, чтобы выглядеть как многие другие люди. Очень удивительно, как эти дельцы смогли так одурачить западных людей. В Индии у них ничего не получится, особенно, что касается индийских женщин. В Бомбее как-то возникла мода на мини-сари, Я думаю, она продержалась 4–5 дней и исчезла. Никакая индианка не будет носить мини-сари, это окончательно, ничего не получится. Любой вид моды, приходящий сейчас в Индию, не задерживается там, потому что те одежды, которые у нас сейчас в Индии существуют традиционно, прошли испытания методом проб и ошибок, и мы знаем, что в настоящее время это лучшее и можно остановиться. В определённом возрасте вы останавливаетесь — вот стиль, который лучше всего подходит вам, а другие стили приходят и уходят, меняются.

Поэтому будьте очень осторожны и следите, чтобы вы не поддавались этим глупым вещам, создаваемым дельцами, а принимали бы только разумные вещи, в которых вы нуждаетесь. Итак, одним из видов порабощения, Я чувствую, является то, что вам нужно играть на руку этим дельцам. Но это рабство столь глубоко и столь психологично, во многом оно столь сильно спрятано и тонко, что вы не можете обнаружить его. Поэтому в интроспекции вы обнаруживаете что не так с вами, как это получилось, что не в порядке с моей личностью, произошло ли это из-за моего окружения и того, как люди внушали мне различные идеи и мысли? У вас должны быть свои собственные мысли, вы не должны беспокоиться о том, что сказал Платон и что сказал Сократ, и что сказал еще кто-то. Важно — что вы думаете. В конце концов, вы просветлённые люди.

Но есть ещё один психологизм, который даже ещё хуже и который состоит в том, что вы говорите: «Мать, если мы в чём-то очень уверены, тогда наше эго растёт». Они так боятся своего эго, как будто через какое-то время они взлетят, их эго раздуется до таких пределов, что они взлетят. Это ещё один вид страха, присущий людям. Вы утверждаете что-то: «Хорошо, это то, чего я хочу, это правильно и это нужно делать. Но тогда я «взлечу», поэтому я не хочу говорить такое, из-за этого моё эго вырастет». Так что и с приходом Сахаджа Йоги заползли определённые страхи, один из них то, что: «Мать, у меня не должно быть никакого эго». Хорошо, в чём проблема этого эго? Это также удивительно, что несмотря на все страхи и всё остальное, люди выработали реакцию протеста своего рода на всё это. Но опять-таки эти дельцы уже раздули наше эго. Например, утром вы спрашиваете ребёнка: «Что ты будешь есть?» Он отвечает: «Это». И мать должна бежать и доставать это, или же она должна хранить всё это в холодильнике. В Индии такого нет. Что бы ни приготовили в доме, ты лучше ешь это, если нет соли — не беда, можно и без соли, присоединяйся, не хочешь есть — не имеет значения, так что в любом случае он будет есть. Поэтому, когда приходит внутренняя дисциплина и вы понимаете это, тогда не нужно говорить: «Я хочу это, я желаю только это». То, чего вы желаете, вы говорите себе: «Хорошо, у тебя не будет этого в течение месяца, посмотрим, что будет».

Иногда, Я должна сказать вам о себе, у Меня вырастает лёгкое чувство комфорта, Я думаю. Однажды нам нужно было переезжать, и Моей семьи не было со Мной в то время. У нас была лишь одна маленькая кровать, на которой спал Мой муж, Я же спала просто на голом цементе. И на следующий день Я начала чувствовать боль в теле, и сказала: «Хорошо, Я месяц буду спать на цементе». Если вы спите на цементе, у вас появляется боль — ничего страшного, нужно спать, Я буду спать месяц на этом цементе. Так что цемент потерял свою силу в отношении Меня. Наверное, он сам стал чувствовать эту боль. Так что то, что вам нужно сделать, — это стать хозяином своего разума; проблема возникает только тогда, когда нет благоразумия, тогда: «Мать, это эго вырастет». Потому что ваше эго, как Я уже сказала, развивается как ответная реакция, как протест против тех или иных вещей, а также из-за того, что его раздувают дельцы. Хорошо, какова бы ни была причина, мы не собираемся психоанализировать сами себя, но факт остается фактом, у нас есть эта проблема эго. Почему? Я уже говорила вам, что если шар надувать много раз, то потом он легко надувается от малейшего количества воздуха, и вот почему вы опасаетесь, что внезапно ваше эго может стать таким большим, как шар, летящий по воздуху.

Но как же избавиться от этого? Нужно знать, что вы просветлённая душа и нужно уважать себя. Как только вы начнёте уважать себя, вы перестанете попадать в любые ловушки этого эго, это очень просто, уважайте себя. Вы должны сказать: «Я — сахаджа йог, как я могу вести себя так? В конце концов, я сахаджа йог!» Это разовьёт ваше достоинство. И тогда вы будете чувствовать робость перед тем, как делать что-то глупое, потому что эго делает вас глупым, вот в чём дело, абсолютно. Если же вы развиваете уважение к себе: я сахаджа йог, поэтому я не могу вести себя подобным образом, я сахаджа йог. Если вы говорите это себе, тогда вы поразитесь, но достоинство сахаджа йога определённо будет держать вас на земле, и вы не попадёте в ловушку вашего эго. Так что, с одной стороны, условности, а с другой — эго, простая вещь — эго. Нужно развить это достоинство. Вы удивитесь, но среди животных также есть мариады. Скажем, тигр не будет вести себя как змея, а змея не будет вести себя как тигр. Вы сейчас — сахаджа йоги, вы тигры среди людей, вы львы среди людей, вы наивысшие люди. Нет нужды иметь 10 медалей, чтобы было видно, что вы что-то великое, но вы сахаджа йоги, вы махайоги, поэтому развивайте это уважение, и на удивление вам скромность и смирение сразу же станут присущи вам.

Я видела некоторых сахаджа йогов, сидящих так, других — сидящих эдак, иногда, если у них левая Вишуддхи — так, правая Вишуддхи — так. Но если вы следите за собой, как жених, который одевается и помнит, что он — жених, он не может вести себя, как другие ребята, которые будут там, он должен обладать личностью, он жених, он собирается на свою свадьбу, он не может вести себя так, как все его друзья, он должен вести себя особым образом. Так что примите это. Мы всё ещё не знаем, что мы сахаджа йоги. Как только мы узнаем то, что мы сахаджа йоги, достоинство будет развиваться в нас, и с этим достоинством мы удивимся, что мы сможем ясно видеть, что не так в вашей стране, что лишает её достоинства.

Скажем, со всем тем, что случилось во Франции, вы можете найти, что не так с французскими законами. Но французы больше интересуются выпивкой и едой, поглощением разной снеди. И они никогда не обращают внимания на законы: пусть так будет, зачем беспокоиться о законах, пусть будет как есть, не имеет значения, кто будет переживать об этом, ничто не важно, в конце концов, если вы можете раздобыть выпивку. Вы семь раз пройдёте какую-нибудь французскую деревню и не встретите никого, даже пьяницу, они все сидят дома и пьют, пьют. Я хочу сказать, это их главная религия, это их времяпрепровождение. На следующий день они выходят с похмелья и видят всё наоборот. Как этот парень, журналист, который приехал в Индию, увидел железные ворота и подумал, что это был железный занавес Гитлера: для него всё казалось таким большим, перекрученным из-за похмелья. Так что вся жизнь на Западе, как похмелье, они видят вещи или слишком большими или слишком маленькими, они не видят вещи такими, какие они на самом деле. Большинство этих вещей описано, вы можете прочитать об этом в книжках по психологии и тому подобной литературе, в большинстве своём они пьяницы. Если вы посмотрите, как они живут, вы увидите, что они пьяницы, поэтому, чтобы они ни написали, зачем нам принимать это столь серьёзно, за исключением очень редких единиц, которые были реализованными душами. Большинство из них пьяницы, как те, кто описывал греческие трагедии, они должны были быть пьющими людьми. Я хочу сказать, должно быть, они принимали вовнутрь огромные дозы и поэтому должны были писать что-то подобное этому, потому что большинство пьяниц, когда пишут, говорят: «Почему я должен жить, я должен умереть». И похожее на это мы также имеем в Индии. Много людей, писавших газалы, всегда говорили: «Почему мы должны жить, мы должны умереть». Так что один поэт сказал: «Вы говорите о смерти, почему же вы не умрёте раз и навсегда?» Поэтому вы должны понять, что то, что вы напишете, то, что вы скажете, выше всего написанного теми людьми. Но Сахаджа Йога так гладко работала в вас, что вы не знаете, кто вы.

Сегодня на пудже Гуру вы поклоняетесь вашему Гуру, в то же время Я кланяюсь тому Гуру, который в вас самих. Позвольте вашему Гуру подняться и показать себя. Особенно тому типу Гуру, который есть у вас. Я не строга с вами, Я очень нежна, потому что, как Я сказала вам, по существу это что-то другое, это не рассчитано на отдельную личность, но на коллектив, и если нужно что-то распространить коллективно, то вы должны понять, что это должна быть только Любовь, она это сделает. Нет другого пути для нас, чтобы распространить Сахаджа Йогу, потому что мы не можем быть подобными Гитлеру, неся неправильные идеи ненависти. Это может быть или ненависть или Любовь. Вы учите людей: «Мы ненавидим», как в фундаментализме — у вас будут тысячи готовых сражаться. Мы можем пробудить низменное в них и говорить: «Хорошо, пойдёмте вместе, давайте сражаться». Расизм, это, другое, всё что угодно, даже национализм, — хорошо, вы все люди. Но когда Я говорю «Любовь» — это очень отличное от этого, постарайтесь понять. И, поскольку наша работа коллективна, мы должны знать, что Любовь — это Источник Энергии, заставляющий всё расти живым образом, это Энергия, являющаяся Живой Энергией. Постарайтесь сейчас понять — этого люди не понимают — Любовь не означает, что вы обнимаете кого-то или делаете ещё что-то, но это Живая Энергия, которая понимает, которая заставляет вас расти.

Я надеюсь, вы видели Мои книги, и надеюсь, прочли их. В них Я описала вам очень ясно, что в нас есть Живая Энергия, которая работает и всё, что работает… Возьмём, например, этот цветок, Я не могу приказать ему расти прямо, он движется своим собственным путём, и пусть так и будет, он прекрасно выглядит, потому что ни один цветок не должен выглядеть, как другой. Живая Энергия никогда не создаёт одну вещь точно такой, как другую, так можно делать лишь пластиковые вещи. Так что, когда он растёт, он растёт своим собственным образом. Поэтому то, что встроено в вас, — это Живая Энергия, встроенная, но Живая, и эта Живая Энергия работает, Она расцветает Сама Собой. Нужно давать воду Чистой Любви. В Чистой Любви что вы видите в другом человеке как Гуру? Это: что со мной, что мешает мне идти дальше? В другом случае, как Гуру вы видите, как подойти к человеку с Любовью, чтобы он стал ближе к Реальности. Это очень тонкий процесс, очень любящий процесс, и ничего не может сравниться с наслаждением вашей Любви, когда вы просто знаете, что вы любите очень много людей, — само по себе это такое великое чувство. И вы должны видеть и чувствовать, что вы любите столь многих!

Но это должно быть самагришти. Это означает, что вы должны видеть кого-то одними и теми же глазами, вы видите кого-то теми же глазами, ведь есть только два глаза, не так ли? Но вы, видя кого-то одними и теми же глазами, видите разное. Хорошо, вы видите их не такими, но ваши глаза не различают, они не видят кого-то чёрным, кого-то белым, кого-то синим, они видят то, что есть. Когда вы начинаете видеть самагришти, это означает одними и теми же глазами, одним и тем же взглядом, не меняя свои мысли, потому что происходит то, что ваш собственный разум перекручивает всё. Вы начинаете видеть этого таким, а этого другим. Глазами Я могу видеть, что это вентилятор, но, предположим, Мой разум отключён, тогда то, что Я вижу, Я могу принять за человека.

Так что, если вы благоразумный человек, тогда вы видите каждого таким, каков он есть, это самагришти: у вас одни и те же глаза для каждого, не выкрученные, когда у вас кто-то лучший друг, кто-то друг номер два, кто-то друг номер десять, а кто-то ваш враг. Как только вы начнёте смотреть на вещи таким образом, всё примет соответствующие формы. А иначе можно просто сойти с ума. Также это должно быть сомек. Сомек означает интегрированный, должно быть интегрированное знание, как глаза, когда они видят — они видят, где вы сидите, где вы, где этот человек, где тот человек, каковы взаимоотношения.

Так что знание о других исходит из взаимоотношений друг с другом. Предположим, человек имеет ребёнка и есть проблема между этим человеком и ребёнком. Чтобы подойти к этому человеку, вы обязаны знать, что у него есть ребёнок, а не просто отделить его от других, обособить его. Если вы берёте кого-то, скажем, из Англии или из Италии, то постарайтесь понять его, понять, что он вышел из определённой среды и что такова среда вокруг него, и поэтому он такой. Если вы сможете получить такого рода полное знание о других, тогда не будет проблем, ссор, ничего. А иначе всё время будет конфликт, и вот почему люди чувствуют себя очень усталыми. Глаза не реагируют, глаза просто смотрят, что бы перед ними не было, они просто смотрят, они никогда не реагируют, но ум — реагирует, и эта реакция как раз и ответственна за наше испорченное отношение к людям. Поэтому сейчас у вас должно быть состояние свидетеля, как сказал Гьянешвара, «Ниранджана пахании». Ниранджана пахани — смотреть на кого-то без реакции, просто смотреть, и вы узнаете всё об этом человеке, как только вы увидите этого человека ниранджана пахани. Потому что, пока работает ваш разум, вы не видите этого человека таким, каков он есть, но как только вы увидите этого человека, вы сразу же узнаете, в чём дело, и тогда немедленно вы узнаете о его чакрах, о его Кундалини, во всё это знание вы сможете проникнуть, но ваш ум, отягощённый бессмыслицами, не позволит вам выйти на этот уровень. Так что ниранджана пахани — это то, где вы просто смотрите на что-то. Такой тип глаз вы должны выработать. Когда приходит непривязанность, автоматически вы перестаёте критиковать кого-либо, потому что ваш ум был таков по отношению к этому человеку, вам не нравился кто-то из-за того, что ваш ум думал таким образом. Вы перестаёте формировать какие-то группы, вы уже не можете относиться к людям так, что одни дороги вам, а другие нет.

Иногда если Я не улыбаюсь некоторым людям, они начинают ворчать и жаловаться: «В этот раз Мать не улыбнулась мне». Но не могу же Я постоянно улыбаться, понимаете, вы должны подумать также о Моих мускулах: как Я могу всё время сохранять улыбку на лице? Но есть люди, которые очень плохо себя чувствуют, если Мать в этот раз не улыбнулась, так что Я должна всё время улыбаться им. Я стараюсь. Так что отношение к другим должно быть отношением ниранджана, потому что это коллективная работа, здесь нет строгости, мы не пытаемся никоим образом «зажать» кого-либо. Потому что это живая работа, абсолютно живая, иначе не может быть. Но, определённо, это работа, которая создает гармонию, Любовь, чувство единства. Представьте себе, что вы будете плохо думать о ком-то, кто не был любезен с вами, это ужасная вещь, лучше подумайте, как хорошо вы можете относиться к этому человеку. Поэтому отношение должно быть таким: сколь хорошим я собираюсь быть с этим человеком. Посмотрите, если кто-то зол на вас, то поссориться очень легко — ах так, ты зол и я зол! Нет, попробуйте просто пощекотать его, это очень просто, и наслаждайтесь, потому что вы не можете наслаждаться ненавистью, вы не можете наслаждаться путаницей, вы не можете наслаждаться разделённостью. Как эта рука должна наслаждаться другой рукой, так и вы должны наслаждаться друг другом, а если вы не можете наслаждаться, тогда вы упустили этот момент, вы упустили это.

Мы должны знать, что мы не сможем коллективно прогрессировать, если у нас не будет чувства коллективности, что мы — неотъемлемая часть одной Личности. Если Я, скажем, потяну себя за одно ухо, это не значит, что оно оторвётся, но это даст вам боль во всём теле. (Вот почему Я говорю, что тянуть за два уха лучше). И когда вы начнёте видеть себя таким образом, тогда вы удивитесь, что у вас разовьётся приятный юмор по отношению к самому себе, и вы на самом деле станете очень интересной, притягательной личностью и очень радостным человеком, исключительно радостным, каждый будет искать вашего общества. Это признак того, что ваш Принцип Гуру просветился. Конечно, говорят, что у вас должна быть непривязанность, у вас не должно быть никаких привязанностей ни к чему. Это всё разговор, а фактически только интроспекция и принятие или, можно сказать, знание вашей собственной глубины само по себе даст вам это чувство. Если у вас есть знание, что я сахаджа йог и глубина моей божественности очень велика, то это само по себе будет более чем достаточно, чтобы вы существовали как самый важный Гуру. Фактически Я больше не Гуру, Я никогда не была Гуру, Я — Мать, Я безнадежный Гуру, потому что если Гуру не может быть строгим, тогда он бесполезен. И если Мне нужно подготовиться, чтобы сказать какие-то вещи, знаете ли, если есть проблема между двумя людьми и если Я должна говорить с ними в разное время, тогда Я начинаю: «Ах, как стать строгой?» (Я говорю себе). А это что-то спонтанное! «Почему вы делаете так?» — большей частью это идёт спонтанно. И вы должны развивать в себе этот особый стиль Гуру, предназначенный для коллективной работы. Опять же помните — это для коллективной работы.

Итак, сегодня вы поклоняетесь Принципу Гуру, находящемуся в вас. Когда вы поклоняетесь Гуру, Я бы не сказала, что вы должны следовать Мне, потому что Я безнадёжна во многом, скажем, Я не понимаю банковское дело, Я не понимаю в деньгах, Я хочу сказать, Я не знаю так многих вещей на самом деле, Я безнадёжна, Я не понимаю закон. Я хочу сказать, вы не должны быть такими, как Я, но вы должны быть способны видеть так, как вижу Я, что у Меня есть эта проблема. Но одно наверняка: у вас должно быть полное знание о Сахаджа Йоге или желание знать всё о Сахаджа Йоге. Если это получится, тогда вы будете плавать в океане знаний, как реактивный самолет, и что бы вы ни захотели узнать, вы будете знать. Но должно быть желание знать, никогда не нужно испытывать удовлетворение, что я достаточно знаю о Сахаджа Йоге, никогда. Во всём остальном вы можете чувствовать удовлетворение, кроме единственного: что Сахаджа Йогу мне всё ещё нужно познать через мой мозг и моё сердце. Нужно получить это знание, оно должно быть в моём сердце, не только в мозге, я должен познать её и через мой мозг, и это должно быть в моём сердце.

Например, вы смотрите фильм и видите кинг-конга. Вы знаете, что это кинг-конг, всё в порядке, это фильм, ничего страшного. Обычно наше знание таково. Но если вы видите мистера кинг-конга, стоящего здесь: «О, Боже, он уже здесь!» Аналогичным образом, если наше знание в голове, оно просто как фильм, оно далеко, его нет в нашем сердце, но если оно в сердце — оно действует, оно работает, оно не работает через мозг, в мозгу оно просто остаётся, но в сердце оно работает, а в сердце находится Дух. Это очень просто: мы, люди, больше живём головой, чем сердцем, но знайте, что мы в Реальности, кинг-конг стоит перед нами, вы не смотрите фильм, это в Реальности.

И в Реальности ваше сердце должно работать — не мозг, потому что Реальность приходит только через сердце, не через мозг. Как только вы поймёте это, вы откроете своё сердце, расширите его и почувствуете это в вашем сердце, но всё это будет очень чётко очерчено в вашей голове: мы будем ясно видеть, что нужно сделать, как реагировать, как решить это, если вы поместите всё знание Сахаджа Йоги в ваше сердце. Прежде всего нам нужно увеличить наше сердце, иначе мы не сможем поместить в него этот Океан.

А затем вы должны быть сахаджа йогами. Мне всё кажется Сахаджа Йогой: покупка этого дома, приезд сюда — всё это Сахаджа Йога, Я ясно вижу это. Всё, что Я вижу, Я связываю с Сахаджа Йогой немедленно: это — Сахаджа Йога. Почему это так? — Это из-за Сахаджа Йоги, это Сахаджа Йога. Так что, если вы всюду начинаете видеть Сахаджа Йогу, тогда ваше сердце знает то, что знает ваш мозг. Я знаю людей, которые очень хорошо знают все мантры и всё остальное. Но это должно быть в сердце, поместите это в сердце. В Сахаджа Йоге становятся Гуру не через мозг, а через сердце.

Да благословит вас всех Бог!

1990_Cairns_BoatGreenIsland-X3


0 комментариев

Комментировать

Войдите, чтобы комментировать.