Гуру пуджа (Лейсин, Швейцария 14 июля 1984 года)

Я кланяюсь всем сахаджа йогам мира. Очень ободряет, когда видишь, как много вас собралось здесь на пуджу Гуру. Лично поклониться своему Гуру считается наивысшим благословением. Но в Моём случае присутствует необычное сочетание того, что Я ваша Мать и ваш Гуру. Поэтому вы можете понять, как Шри Ганеша поклонялся своей Матери. Вы все созданы по образу Шри Ганеши, который поклонялся своей Матери, а затем он стал Ади Гуру, первым Гуру. Он является Изначальной Сутью Учительства. Только Мать может сделать своего ребёнка Учителем. И материнство в любом Гуру, будь то мужчина или женщина, может сделать из ученика Гуру. Поэтому сначала вы сами должны стать пророками и развить внутри себя это материнство, затем вы можете сделать пророками других.

Теперь, чтобы стать Гуру, что мы должны делать после нашей реализации? Слово Гуру означает притяжение. Оно обозначает человека авторитетного, глубокого, привлекательного. В Сахаджа Йоге вы узнали, что реализация осуществляется при полном отсутствии усилий. Поэтому, как правило, Гуру старается научить своих учеников не прикладывать усилий, что называется Праятна Шайтилья, это значит, ослабление своих усилий. Ничего не делая, вы получили Праятна Шайтилья, иначе Кундалини не поднялась бы. Вторым этапом является Вичара Шайтилья, безмысленное осознание. Это также вы получили, ничего не делая. И третий этап — это полное отрицание мысли, Абхава. И блаженство покоя. Итак, нужно понять, что вы должны пройти через три этапа. Сначала, в тот момент, когда вы получаете самореализацию, эти три вещи приходят спонтанно. Когда вы поднимаете Кундалини другим, эти три этапа происходят с ними спонтанно. Теперь у вас тоже есть сила поднимать Кундалини у людей и устанавливать Ее в них.

Но сначала мы должны понять, почему это должно быть сделано таким способом. Почему у нас должна быть Вичара Шайтилья? Потому что, когда вы проецируете какую-то мысль, она искусственна. Это не Реальность. Мысль всегда стоит между вами и Реальностью. Когда вы прикладываете усилие, вы сопротивляетесь своему становлению. Например, если Я должна вас вылечить, Я просто кладу руку и все. Никакого усилия. Потому что Я такая есть! Вы получаете самореализацию, потому что Я такая есть! Я не прикладываю никаких усилий, Я не думаю об этом, Я такая есть!

Просто, глядя на кого-то, можно сделать это. Просто обращая внимание на кого-то, это можно сделать. Просто, с небольшим желанием это может быть сделано. Потому что вы такие! Вы можете сделать это так, как вам нравится. Возьмите, например, золото. Оно не тускнеет. Оно не должно думать о том, как ему не тускнеть. Оно не должно прикладывать усилий, чтобы не тускнеть. Оно таково! Поэтому, для того, чтобы «быть», вы не должны прикладывать никаких усилий. Если вы прикладываете усилия, значит, вы ещё не «такой». Если вы посмотрите на Солнце, оно сияет, оно не прикладывает усилий, оно сияет. Поэтому, если вы прикладываете усилия чтобы «быть» этим, то это значит, что вы ещё не тот, кем должны быть, вы стараетесь, вы искусственные. Цветы красивы, они не должны украшать себя. И это нужно понять, если вы врожденно таковы, если вы уже стали, тогда какая надобность прилагать еще какие-то усилия?

Но когда мы говорим это, понимаете, то люди думают, что они должны быть летаргичными, что им не нужно ничего делать, что они становятся Гуру, ничего не делая. Вот почему в самом начале Я говорила, что вы проходите через этапы. Итак, первый этап — это этап Шри Ганеши. Как Он отдается на волю Шакти, на волю Матери. Это начало. Если кто-то не может отдаться на волю, это не значит, что вы ничего не делаете, но отдача на волю означает поклонение, уважение Высшего, послушание Высшему, не споря, не сопротивляясь; принятие, впитывание. Как ребёнок впитывает молоко матери, не спрашивая, не рассуждая. Вот почему Христос сказал: «Вы должны стать как дети». Но если вы задаете вопросы, тогда вы больше не ребёнок. Итак, первое состояние, которое вы развиваете, это состояние подобно состоянию ребёнка. Но ребёнка реализованного, имеющего притягательность. Если вы сможете в начале развить детство, то все пойдет в правильном направлении. Потому что зрелость не может наступить до тех пор, пока вы не начнете с самого начала. А притяжение означает зрелость, не легкомысленность. Итак, качество Ганеши, как вы знаете, в том, что он имеет Ви-века, что значит благоразумие. У него есть, значит, он является благоразумием. Он — благоразумие. Поэтому старайтесь развить свою силу благоразумия так, чтобы Шри Ганеша дал вам мудрость, субуддхи. Вот почему вы должны зависеть от Шри Ганеши.

Итак, на этом этапе вы должны создавать отрицание усилий. Подобным образом любые усилия, направленные против Ганеши или против невинности, должны быть отвергнуты. Итак, отрицание усилий должно быть достигнуто отрицанием всего, что является усилием. Значит и усилия отрицания. Поэтому вначале вы не должны быть бездеятельны, вы должны будете при¬лагать усилие к этому. Как сказал Христос: «У вас не должно быть прелюбодействующих глаз». Так как же сделать невинными ваши глаза? В Сахаджа Йоге есть метод, благодаря которому мы стараемся отвлечь глаза от того, что делает их похотливыми. Так, мы стараемся обратить своё внимание, свои глаза, на Мать Землю, на траву, на деревья. Само избежание усилия является усилием. Поэтому люди, пришедшие к нам недавно, также должны понять, что им надо прилагать всевозможные усилия, чтобы прекратить усилия. Например, некоторые люди привыкли к очень комфортной жизни. Они могут говорить о всех видах самоотречения, но когда это касается комфорта, они хотят жить в нём. Такие люди должны стараться избавиться от привычки к комфорту. Спите на земле! Спите на Матери-Земле! У некоторых людей внимание всё время скачет то в одну, то в другую сторону, оно не может держаться на одной точке. Фиксируйте своё внимание! Так постепенно вы обнаружите, что дисциплинируете себя.

Итак, усилие, которое вы прикладываете, очень важно, когда вы только начали заниматься Сахаджа Йогой. Следующее, что обычно встречается на Западе, это грубый язык, сарказм и оскорбление других. Это очень тонкий способ насилия. Или, если это на самом деле тупицы, они могут начинать с таких эгоистичных выражений, как «Я, я, я…» Такие люди должны полностью прекратить разговаривать, сделать усилие, чтобы остановиться. Просто не разговаривать! Теперь проследите за своим умом, пытается ли он сказать что-нибуть саркастическое? Бессмысленное? Это наблюдение также требует усилий. Итак, прорастить семечко легко, но требуется приложить усилие, чтобы ухаживать за молодым растением. Но когда оно созревает, оно растёт само по себе. Поэтому первое усилие должно быть сделано для того, чтобы защитить себя от ума, который вы создали своим эго и суперэго, и который приводит к ошибочному направлению усилия.

Но иногда будьте очень осторожны, вы должны быть благоразумны. И лучший способ сохранить благоразумие — это держаться в центре. Никогда ни в чем не впадайте в крайность! Например, одни люди очень любят музыку, поэтому они всегда следят за ней. Другие любят поэзию, тогда они увлечены поэзией. Ничего плохого в этом нет, но все, чего бы вы ни достигли во всем этом, должно быть принесено в коллектив, и каждый должен наслаждаться этим; и вы также должны радоваться тому, чего достигли другие. Например, кто-то очень образованный и очень чёрствый человек. Он должен сделать усилие, чтобы стать милым. Итак, старайтесь нейтрализовать крайности своей натуры, приходя в центр. А самое лучшее, это говорить: «Мне нравится всё», «Я счастлив тем, как Ты поддерживаешь меня». И предёставьте себе: «Я — спокойствие». Предположите! Используйте силу внушения. «Я — удовлетворение, я — достоинство». Попробуйте искусственно навязать себе достоинства и праведность. А затем спросите себя: «Если я достойный человек, то как я могу так поступать?» Спросите себя! Этим вы сами себя судите. Например, какой-то человек скуп и говорит: «О, вы должны быть щедрым», тогда вы можете назвать его лицемером. Но, предположим, этот скупец сам задаёт себе вопрос, тогда он не лицемер. Поэтому когда вы утверждаете в себе эти так называемые искусственные качества, эти ценные качества, ставите себе это целью, а затем пытаетесь достичь этой цели благодаря собственным усилиям, тогда вы станете таким. Так автоматически вы критикуете себя и не критикуете других. И вы знаете, что плохо в вас. Потому что какая польза знать, что плохо в других? Это подобно тому, как Англия пытается улучшить условия жизни в Индии, а Индия пытается улучшить условия жизни в Англии.

Но и здесь также человеческий мозг умеет увертываться. Когда хотят критиковать себя, находят мешочек, называемый левой Вишуддхи и устраиваются там. Чем больше хитрости в вас, чем больше ума, тем хуже ваша левая Вишуддхи. Тогда вы кладете туда всё: все виды грязи, которая накапливается и чудесно устраивается в вас. Подобно хозяйке-грязнуле. Она собирает весь мусор в доме и сваливает в кучу в комнате и запирает её на ключ, думая, что она хорошо управилась. Вы должны лицом к лицу стать перед проблемой, рассмотреть её и исправить её. И вот так вы станете сильным. Потому что если ваш механизм неисправен, какая польза улучшать чей-то механизм? И когда ваш механизм неисправен, вы берете его под замок, закрываете, и говорите, что теперь все в порядке. Или обвиняете кого-нибудь из-за того, из-за этого, кто-то другой виновен, а не вы. Слава Богу, что сегодня в Сахаджа Йоге вы все получили реализацию, и Мне не нужно совершать всех этих чисток, вы можете делать это сами.

Итак, прежде всего, вы становитесь сами себе Гуру. Вы стараетесь сказать себе, отделить себя от себя самого и сказать: «Привет, господин, как вы теперь поживаете? Пошли!» Но в Сахаджа Йоге, видите ли, люди определенно принимают бессмыслицу большого эго и думают, что они великие Гуру, понимаете, великие люди, Авадхуты. И если вы спросите их, они скажут: «Мать, я очень люблю Тебя». Они думают, что если они любят Меня, то Мой долг в том, что Я действительно должна хранить их чистоту. Это не позиция Гуру. Что должен делать Гуру, это чистить себя и других и приносить цветы Божеству. До тех пор, пока вы все не станете Гуру, Я ваш Гуру. Но как только вы становитесь Гуру, тогда Я становлюсь вашим Божеством. Как все Гуру. Скажем, Мохаммед, он говорил: «Аллах Ху Акбар». Он говорил о Святом Духе. Он говорил о воскрешении, потому что Он был Гуру, и чтобы Он ни говорил, Он говорил это с полной уверенностью, указывая источник Своего руководства. Как Моисей, как Христос: Он складывал два пальца вместе, что означало Его Отца. Поэтому, пока вы не станете Гуру сами себе, вначале вы должны прикладывать усилия. Затем постепенно, вы можете достигать этого без усилий. Отсутствие усилий не нужно удостоверять, вы сами можете проверить это. В присутствии благоразумного человека остальные становятся благоразумными. В присутствии честного человека остальные становятся честными. Как говорится на санскрите, ятха раджа татха праджа — каков король, таковы и подданые. Если вы Гуру, вы являетесь примером. Вы должны быть примером. Я видела людей, называвших себя Гуру, принадлежащих к разным кругам общества, вы можете назвать их профессорами, учителями, но не духовными Гуру. Когда они пытаются следовать земной жизни, а не чему-то исключительному, тогда их ученики теряют веру в них. Даже политические лидеры. Предположим, политический лидер безнравственный, у него есть слабости, тогда люди, которые пытаются идти за ним, не уважают его. Поэтому у таких лидеров также должен быть личный характер, личная система ценностей. Какими же тогда должны быть духовные Гуру? Они должны быть превосходными людьми. Тут не должно быть двух образов жизни — внешнего и внутреннего. Когда внутреннее и внешнее сливаются в одно, тогда не нужны усилия. Снаружи должно быть то же, что внутри и это вы разрабатываете внутри. Для этого нельзя вбирать внешнее внутрь. Но внутреннее должно выходить наружу. Это начало антар йоги, внутренней йоги.

На втором этапе вы должны стать безмысленными. Это очень важно для Запада, потому что они живут мыслями, у них нет других проблем грубой природы. Например, они воспитаны таким образом, что боятся закона. Они воспитаны таким образом, что содержат свои ковры в чистоте, всё у них чистое, понимаете, исключительная забота о чистоте каждого места. Все грубые вещи они содержат в чистоте. А затем, когда они стараются привести в порядок себя, они приводят в порядок видимое. По виду они джентльмены, но внутри, в своих мыслях, они не чистые, их поведение не чистое. Их глаза не чистые, там внутри яд. Им нравится, что яд выходит наружу. Иногда он выходит как сарказм. Он выходит как зловещие акты агрессии против других стран. Они могут спланировать полное разрушение всего мира. И они не думают, что все это плохо, потому что это — идеология, некая мысль, за которую они сражаются. Поскольку есть идеология, есть мысль, есть некоторый вид возвышенной беседы, тогда они могут делать всё, что им нравится.

Эта безнравственность очень изощренна. Подобно тем людям, которые не принимают ванн, но могут, используя некоторые искусственные снадобья, добиваться благоуханий. Внутри должно быть чисто. И вот почему первые усилия должны быть направлены на хорошие мысли. Следите за своим умом. Как он думает о других? Я бы сказала, что расизм — это одна из болезней такого рода. Я видела людей, занимающих очень хорошее положение, утонченных, безукоризненно одетых, но когда они видят человека из развивающейся страны или другого цвета кожи, они выступают с замечанием. Даже если они сахаджа йоги, Я видела это. Я говорю это для сахаджа йогов, не для других. Внезапно эта мертвечина, которую мы считали мертвой, оживает. Потому что ум грязный, полный похоти, жадности, злости, зависти. Вот почему мы должны быть очень, очень осторожны. Люди, ставшие изощренными, имеют изощренные слабости. Вот почему зависть стала общей болезнью. Как-то на днях Я спросила кого-то: «Почему отец сердится на сына и на своего собственного брата?» Ответ был: «Потому что брат заботится е сыне в Лондоне». Обычно любой человек должен был бы быть благодарным за то, что кто-то присматривает за его сыном в его отсутствие. Но этот человек завидует из-за собственничества. А собственничество вытекает из неуверенности. А неуверенность вырабатывается у нас потому, что мы делаем других неуверенными. Есть много причин для неуверенности, но одна из них в том, что мы уродливы и видим это уродство в других. Теперь от этой внутренней грязи вы должны избавиться с большим усилием, чем от внешней. Эту внутреннюю грязь вы можете наблюдать и видеть в себе. Некоторые люди пытаются доминировать над другими, говоря им только ради самого господства.

Теперь проследите прежде всего, в достаточной ли мере вы хозяин сами себе? В достаточной ли мере вы владеете собой? Учитель ли вы сами себе или вам этого еще не достает? Тот, кто еще не Учитель сам себе, хочет руководить другими. Но тот, кто сам себе Учитель, не будет подчинять себе никого, он становится Учителем. Он не прилагает никаких усилий, он владеет! И существует так много приёмов, благодаря которым он может управлять, благодаря чему он может корректировать. Он может этого не говорить, он может ничего не делать, это ему просто удается. Каждый из них выучивает урок, он же не делает ничего для этого. Но они знают, что Кто-то является Учителем всех Учителей. Может быть, такая личность будет очень скромной, простой, невинной на взгляд, но это — Махамайя, это иллюзия. Поэтому личность, которая является этой силой, не хочет показывать это внешне. Наоборот, Она проявляется таким образом, что люди узнают. Я имею в виду, что события в жизни происходят таким образом, что вы начинаете понимать: ничего не должно выставляться на обозрение. Некто знает всё! Когда у нас есть этот Некто, старайтесь следовать Ему.

Итак, на третьем этапе нужно прилагать усилие, чтобы следовать за вашим Гуру, который является Сат Гуру. Теперь эта личность становится образцом, за которым вы должны идти. И здесь также сахаджа йоги могут быть поверхностными. Один сахаджа йог имел привычку носить шаль особенным образом. Я послала к нему несколько сахаджа йогов, чтобы он постарался им помочь, он мог быть их Гуру. Они все начали носить шаль таким же образом. Должно быть не внешнее подражание, а внутреннее. Поэтому, когда вы становитесь Гуру, становитесь именно Гуру, становитесь. Это такой быстрый способ, просто станьте. Теперь, если вы посмотрите на себя, вы будете знать, что есть еще несколько ступеней, которые вы должны пройти, чтобы стать. Даже сейчас, когда Я читаю вам лекцию, вы думаете о других: «О, Мать говорит о нём, не обо мне». Вот таким образом нужно вбирать вовнутрь, впитывать от вашего Гуру, так, чтобы вы видели себя. Это очень важно, если мы должны стать пророками, которые сделают пророками других.

На Высшем Этапе ваш Гуру становится Божеством. Когда вы говорите Гуру Брахма, Гуру Вишну, Гуру Дево-Махешвара, они становятся таковыми. Но никто не говорит «Гуру Деви», вы можете иметь ступень высшую, чем Брахма, Вишну, Махеша. Потому что ступень Гуру — находится там, где у вас есть невинность всех их — Брахмы, Махеши и Вишну, их энергия невинности. Но затем, в конце концов, говорится «Гуру сакшат Парабрахма». А Парабрахма это энергия Матери. Та, что течет через вас. Так вы становитесь инструментом Парабрахмы. Но как? Не только становясь самим собою, но теперь становясь отражателем вашего Божества, чтобы развить себя и стать отражателем Гуру, перейти на эту ступень. На этой ступени вы начинаете контролировать все элементы. Вот почему у всех этих Инкарнаций Ади Гуру был контроль над элементами. Брахмадева полностью проявился через Них. И далее, из Ганеши, который является Ади Гуру, Он родился Им, проявился через эту троицу: Брахма, Вишну, Махеша, а затем Он появляется как Брахмадева с четырьмя головами: три — Брахма, Вишну, Махеша, а четвертая — Шри Ганеша. Поэтому Брахмадева становится символом Гуру; и, как вы знаете, Шри Ганеш есть чатвари, Он всё время является четырьмя, Он становится этими четырьмя. В выражении. В проявлении. Когда вы на этом этапе становитесь Брахмадевой, вы контролируете все элементы.

Итак, сегодня Я попыталась объяснить вам различные ступени Гуру Пада, состояния Гуру. И следует понять, что какими бы мы ни были сегодня, мы чрезвычайно благословленны и удачливы в том, что за такое короткое время, начав с нуля, из грязи, вы стали лотосами. Лотос будет приглашать многих насекомых, мадхукар, своим медом, нектаром, и превращать всех их в лотосы. Когда они получают нектар, они сами становятся лотосами. Весь мерзкий, грязный пруд покрывается цветками лотоса, а один лотос, лотос Гуру, вырастает выше и дается Богине, на котором Она восседает. Она восседает в сердце на возвышении, на прекрасной платформе, которую создал этот лотос. Но чтобы носить Её в сердце, вы должны иметь сердце.

Существует так много качеств Гуру, о которых Я вам говорила. Все самые лучшие качества, двенадцать качеств всех знаков, должны полностью проявиться в Гуру. И владелец этих качеств — Шри Шива. Вот таким образом суть Шивы — качества Брахмы, Вишну и Махеши, качества Махеши должны сиять через вас. Качество Вишну — дхарма: сначала вы должны сделать усилие, чтобы быть дхармичными, быть сбалансированными. Затем вы восходите. Потом вы становитесь едиными с Виратой. И затем вы можете давать дхарму другим. Поэтому каждый должен знать, что это этап за этапом, это происходит с вами, и вы не станете лицемером. Вы станете Реальными. А Реальность проявляется Своим Собственным Существованием. Вот как вы становитесь.

Поэтому поймите Реальность внутри себя, посмотрите Ей в лицо, решите Её. Но в основном, Я заметила, что когда Я говорю кому-то, они: «Нет, Мать, я не такой, нет, Мать, я так не говорил, это неправда». Такие люди старались садиться спереди и выставляться напоказ. Но это не главное. Главное — насколько вы знаете самих себя, это самореализация. Как только вы разовьёте это, вы по-настоящему, а не искусственно узнаете других и тогда наслаждение будет полным. Подобно пчеле, которая никогда не полетит к искусственному цветку. И человеческие существа должны стать такой пчелой. Гуру нет надобности говорить, что он Гуру.

Сегодня Я благословляю вас. Завершились двенадцать лет Моего Учительства, и вы должны действительно принять в себя силы Шивы. Я, то есть Моё тело, Мой ум, Мое сердце, всё, — не затратила никаких усилий, чтобы полностью вовлечься в очищение, в это создание, в становление всех вас. А теперь Я прошу вас, пожалуйста, не растрачивайте Моих усилий. Следите за собой, помогайте себе, и старайтесь подняться выше и выше, становясь собственным Духом. Когда вы станете собственным Духом, тогда вы станете Гуру. И когда вы станете Гуру, вы станете Брахмадевой, Махешей и Вишну. Итак, сначала вы создаётесь по образу Ганеши, затем Брахмы, Шивы и Вишну. Но очень многое зависит от вашей готовности делать это, а самое главное от вашей честности и искренности. Я надеюсь, Шри Ганеша даст вам мудрость понять это, Шакти даст вам силу упорно трудиться, и Шива даст вам радость, Садашива даст вам радость, чтобы вы могли продвигаться в своем становлении.

Да благословит вас всех Бог.

Milano 1985-X3


0 комментариев

Комментировать

Войдите, чтобы комментировать.