Ганеша пуджа (Женева, Швейцария 22 августа 1982 года)

Сначала я хочу рассказать вам о значении пуджи — есть два аспекта: первый аспект — это то, что внутри вас есть свои собственные Божества и эти Божества должны быть пробуждены внутри вас. Божества — это разные аспекты одного Бога. Так что — с одной стороны (второй аспект), у вас есть Божества — аспекты одного Бога, которые всё время пробуждены (в теле Вирата); с другой стороны (первый аспект) — у вас есть свои собственные Божества, которые иногда пробуждены, иногда пробуждены наполовину, иногда спят, иногда болеют. Так что вы должны использовать два метода: один — доставлять удовольствие Божествам Бога и просить их благословить ваших Божеств или просить пробудить ваших Божеств. Так, совершая пуджу, а значит, предлагая что-либо, что у вас есть предложить, например, цветы, — если вы хотите преподнести цветы Богу, вам не нужно говорить что-либо, вам нужно просто предложить «это для Вас» — любой может понять подношение, для этого вам не нужно иметь даже язык, — даже если слепой человек хочет дать вам что-то, он может дать вам и этого будет достаточно, чтобы понять, что это — подношение, и вам не нужно ничего говорить относительно этого. Итак, когда вы подносите цветы Богу, то даже если вы не произносите мантру, подношение уже совершено, это уже отдано, — но принято оно или нет — это проблема.

Но теперь, когда вы стали реализованной душой, и когда вы преподносите что-либо — это принимается Богом, даже если вы не произносите мантру. Но как насчёт вашей награды от всего этого? После реализации, когда вы предлагаете что-либо Богу, то Он принимает это, потому что это исходит от реализованной души, так что Он принимает; теперь же — как мы можем получить Его благословение, поднося цветы? Если вы ничего не говорите по этому поводу, то просто предлагая цветок, вы можете быть награждены множеством цветов автоматически. Или же, если вы преподносите какие-то материальные вещи, то вы можете быть благословлены материально. На более тонком уровне, если вы скажете что-то во время подношения в скромной манере, например: «Я буду счастлив, если вы сможете принять это», — то на более тонком уровне результат может быть более широким, более глубоким. Теперь вы делаете нечто символичное, что является сутью, принципом чего-либо, — как цветы представляют принцип Матери Земли. Так, символизм всех этих вещей, которые мы можем предложить Богу, являлся предметом для медитации и был открыт. Так, они используют пять вещей, которые называются Панчамрута. Потому что, если вы достигли принципа, то вы действительно достигли Всецелого, не так ли? Потому что духовное процветание — это полное процветание, оно не может разделяться (на части): ваше материальное благополучие, или ваше физическое здоровье, или эмоциональное здоровье — это единое, полностью сбалансированное целое.

Итак, когда вы преподносите все другие вещи, мы называем их акшакас, например, — рис с куркумой — вы знаете, что жёлтый цвет — это для свадистан-чакры, а рис очень дорог всем Богам. В этом есть трюк, потому что это трюк людей — Боги очень любят рис, люди кладут в него куркуму — и это значит, что мы подносим рис желтого цвета — и это значит, что Вы (Боги) должны дать нам благословение в нашем творчестве, — когда Вы будете есть его, то больше творчества потечёт и мы будем благословлены им — это трюк. Вся пуджа есть хитрость человеческого сознания — как обхитрить Бога, чтобы Он дал больше. Что бы ни нравилось Богу — это должно быть благоприятно и свято, потому что, в конечном счёте, это работает для святости святых и простых сердец. Пуджа не может быть совершена человеком, который не является реализованной душой. Человек, который проповедует, также должен быть реализованной душой, тот, кто совершает намаз, должен быть реализованной душой, тот, кто молится, должен быть реализованной душой. Так, вся утварь, которая используется, должна быть признана, как святая вещь, должна быть уважаема — вы не можете использовать что-либо, например — то, что вы используете в ванной и использовать то же самое для пуджи — это абсурд. Три вещи очень важны: первая — это кхата -сосуд, в котором находится Кундалини, сосуд, который содержит Первозданное Желание внутри нас, Желание попасть к Богу и вначале нужно поклоняться этому нашему Желанию — это кхата, это находится здесь, а наверху Шри Бхава, Шри Бхава также содержит воду внутри, также кокос представляет то же самое. Теперь, в более тонкой форме, кхата — это есть вода всех рек мира и кокос есть вода всех океанов. Вода этого океана или моря поднимается по стволу этого кокосового дерева и становится сладкой водой кокоса — это символичная вещь. Так что этот сосуд называется кхатапуджа. Я не хочу углубляться в детали сегодня, потому что я хочу рассказать о Ганеше… то же самое здесь — это вода, хорошо? Потом нам надо поклониться гханта (колокольчик) и шанке (раковине) — эти две вещи символизируют звук. В действительности, шанка представляет эфир. Также у нас есть дипа (светильник с несколькими лучинами по кругу) — он представляет свет, этот элемент света также называется тейджас. Обычно они также дают богине веер, который символизирует элемент воздуха. Таким образом, все эти пять элементов становятся удовлетворёнными, прежде чем рука их использует — так что суть всех пяти элементов должна быть удовлетворена перед началом и должна поддерживать пуджу. Также существует и много других вещей, как например, божества вашей семьи — в вашей семье, вероятно, поклонялись некоторым божествам — они не должны расстраивать пуджу, или же — ваши предки, которые уже умерли, — все эти вещи должны быть успокоены, им нужно сказать о пудже и попросить не беспокоить в это время, так, чтобы даже мысль не приходила и их мысли не мешали — вначале всё необходимо привести в состояние покоя.

Я рассказала вам об одном аспекте коротко, потому что это очень объёмная тема и если мне говорить о ней, то мне придётся говорить о ней три раза по три часа подряд, пока это не будет закончено. Теперь мы подошли ко второму аспекту, к вопросу, который я задала: «Как вы получаете награду от этого?» Так, помимо этой техники, для того чтобы иметь наилучший эффект и благословение и наилучшее течение благодати внутри нас, мы произносим мантры. Звук мантр эхом отзывается в Существе Бога и возвращается в наши чакры, и после этого чакры начинают открываться больше — таким образом принимается поток благодати Бога. Но только реализованная душа должна произносить мантры. Потому что, если нет связи — как они достигнут Бога? Это как порочный круг. Теперь кто-то может сказать: «Мать, нельзя получить реализацию, не получив благодать Бога, и чакры не откроются у нереализованного человека, а без открытия чакр вы не можете получить реализацию». Таким образом, игра Матери имеет место и для таких святых, как вы. Я бы сказала, что сахаджа-йоги должны разорвать этот порочный круг — вы должны поднять Кундалини сами. Как только вы поднимаете Кундалини, она открывает чакры немного. Потому что вы дали свои вибрации чакрам. Как только она знает, что это сахаджа-йог стоит за искателем — она поднимается. Она знает: вы её братья и сёстры, и то, что вы принадлежите к одной семье, — я вижу это. Она знает язык, благодаря которому она должна расти, так что она чувствует его, а затем она поднимается с достоинством — и так разрушает этот порочный круг. Поэтому в самом начале мы не говорим им (новичкам) о мантрах. Потому что в мантрах вы должны признать меня, как Божество. В этом моём пришествии это стало обязательным — то, что вы должны признать меня. Потому что это время очень опасное, мы можем назвать его временем воскрешения или последним судом. Вначале должна быть дана самореализация безо всякого признания меня. Но не тем, кто отрицает или оскорбляет меня — в любых обстоятельствах они не могут получить реализацию, что бы вы ни делали. Даже после реализации эти люди начнут думать против меня и их вибрации прекратятся. Из-за сахасрары.- их сердце в любом случае должно быть соединено со мной, в противном случае их сахасрара закрыта.

Те люди, которые просты, которые полны своим сердцем — такие люди понимают меня очень хорошо, — они просто помещают меня в своё сердце. После реализации, после понимания Сахаджа Йоги через интеллектуальную активность также — интеллектуалы тоже понимают меня, признают меня в их ограниченном количестве. После пуджи, когда они получают благословения, в очень блаженном состоянии, которого они достигают, — тогда они осознают ценность пуджи тоже (как и простосердечные люди), — но только после этого. Сейчас в Индии, где система пудж имеет традиционные корни и много поддерживалась, пуджа принимается без какой бы то ни было ментальной активности. Но когда они встречают какого бы то ни было интеллектуала, который стал сахаджа-йогом, они не могут понять его. Они (индусы) не хотят слушать об этом (символическом значении предметов и процессов, сопровождающих пуджу) — весь их костный мозг из костей устремляется в голову. Некоторые из них пытаются (понять), — те, которые европеизированы, пытаются и (в результате) развивают комплекс неполноценности и они уходят на левую сторону. И они уходят на левую сторону, но нет необходимости понимать это через ментальную активность, я имею в виду — всё время анализировать посредством умственного процесса и затем снова и снова понимать всё и затем, в конце концов, — становиться сахаджа-йогом с открытым сердцем посредством объезда, — но что делать — они ушли тем путём и должны прийти тем же путём обратно. Если они и станут сахаджа-йогами, то они начнут спрашивать об этом и переживать по этому поводу… — лживые же люди просто гипнотизируют их и пользуются преимуществом от этого гипноза.

Так что, не нужно огорчаться, если вы чувствуете, что анализ необходимо немедленно прекратить, поскольку я (силой) не могу остановить вашу ментальную активность, и я не собираюсь вас гипнотизировать. В Сахаджа Йоге свобода должна уважаться, но мы не позволяем приходить на пуджу людям, которые не достигли некоторого ментального понимания в Сахаджа Йоге среди европейцев, — не в Индии, но здесь есть ограничение. Потому что в Индии я (ничего) не объясняю, — они не хотят знать, они знают, что получают вибрации. Они уже знают о вибрациях, поэтому у меня нет необходимости говорить, что вы получите больше вибраций — если они получают больше вибраций, они знают — я Ади Шакти и всё, — мне не нужно объяснять: так, как вы можете узнать, какое вино лучше — так и они могут знать, кто настоящий человек — они знают «вкус» этого. Однажды на пудже около шести тысяч человек прикоснулось к моим стопам, так что я сказала: «Пожалуйста, теперь пусть на пудже люди не прикасаются к моим стопам». Я сказала это, но они подумали, что Кумар предложил это и рассердились на него, они сказали: «Ты хочешь получить благословения от стоп Матери и не хочешь, чтобы мы получили их» — и они ушли.

Иной момент — это то, что на западе я никогда не делала Панчамрут со своими стопами, а только с моими руками, потому что здесь люди думают, что стопы — это грязная вещь и (они) не должны получить это от стоп, но в действительности, стопы очень могущественны, и они не могут быть грязными. Как река Ганга, у которой есть вибрации, — если у вас есть вода из Ганги, вы увидите, что она не может быть грязной, — какая бы грязь ни попала в неё, она оседает и не загрязняет всё остальное (у кораблей, которые страдают от наростов на днищах во время морских плаваний, днища очень быстро очищаются в водах Ганги) — очень чистая вода, всегда дающая вибрации. Так что вы должны понять то, что если есть Чистое и что ответственно за Чистоту, и что является Источником Чистоты, и что может очистить любую нечистоту — то как Это может быть нечистым? Но если вы думаете мозгами, то это всё очень ограничено, — вы не можете думать о чём-то, что является Воплощением Чистоты.

Это момент, к которому мы сейчас подошли — когда, я думаю, мне нужно сказать об Абсолюте, который есть Шри Ганеша. Сегодня Его пуджа. Это очень великое событие, что мы проводим эту пуджу в Женеве, в Швейцарии. Женева — это Правое Сердце, я думаю потому, как она против принципа правого сердца. Жизнь каждого здесь — трагедия как Рамаяна, и потому это очень важно, чтобы Шри Ганеше поклонились здесь. Как вы знаете, Шри Ганеша есть воплощение невинности. Цвет Шри Ганеши — красный или оранжевый, потому что ребёнок, когда он зачат, как плод, имеет оранжевый цвет или красный цвет материнской утробы и крови. В Сахаджа Йоге вы, наверное, уже узнали, что каждое действие имеет реакцию (последствие), которая также действует. Цвет первозданного Ганеши — это цвет глины, потому что Он сотворён из Матери Земли. Когда Гаури, Мать Шри Ганеши, создала Его, чтобы защитить своё Целомудрие во время омовения, то Она покрасила Его в красный цвет, чтобы все могли видеть, что там кто-то сидит, чтобы защищать Её. Так что, когда вы видите этот красный цвет, будучи плодом, когда вы впитываете в себя этот красный цвет, то и ваш Ганеша становится красным — в такой же прекрасной манере у этого действия (процесса) есть реакция: Он становится красным и это действует красный цвет Шри Ганеши, — тот, кто имеет красный цвет Шри Ганеши, пугает других (потому что) — они знают, что Ганеша сидит там, — чистый и целомудренный человек имеет гнев Шри Ганеши (как защиту). Теперь этот Ганеша во время детства, как вы видите, после рождения ребёнка (с проявлением сознания) — дети становятся очень защищающими (свою невинность) и нетерпимыми к любому (человеку), задевающему их невинность. Когда они совсем маленькие, то они ещё не осознают этого, но когда они начинают немного подрастать, то они становятся очень осознающими: им не нравится раздеваться в присутствии других, они становятся очень стеснительными в своей невинности, стеснительными не в смысле своей наготы, но стеснительными в смысле своей защищённости, чтобы не быть атакованными. Если их невинность не атакована и они чисты, то увидев обнажённую женщину, они закроют глаза — им не захочется смотреть на обнажённую женщину или на обнажённого мужчину. Это врождённое понимание, интуитивное понимание того, что это важно, что они должны оберегать свою невинность.

Что такое невинность внутри нас и что она делает с нами? Как я уже говорила вам, она даёт нам мудрость. Всякого рода глупости мы делаем с нашим эго, — как я уже описывала президентов и многих других этого возраста и этой высоты положения, всё это потому, что Ганеша полностью потерян. Мы пошли в Брайтон, где у них есть такого рода пляж, где они могут обнажаться, и моя очень невинная служанка не могла понять происходящего и спросила меня: «Зачем они делают это?» Но как вы понимаете, на западе трудно найти действительно мудрого человека. Вы можете сказать, что люди сверхобразованы, и они очень хорошо оснащены пониманием материальной стороны жизни, но что касается мудрости, то можно получить шок от того, где они. Ведь вся их мудрость сгорела и стала ничем иным, как сексом. Они всё время думают о сексе и хотят познать весь его нонсенс. Если вы начнёте думать о сексе — естественно, ваша невинность будет тут же разрушена. Вы не можете использовать ваш ум для секса. Я не понимаю такую мудрость — как вы можете рационализировать секс? Это такая спонтанная вещь и думая об этом, будете ли вы наслаждаться этим — как это возможно? Это всё равно, что сказать, что мы можем трансформировать цветок во фрукт, просто думая об этом. Конечно, вы не можете так думать, но я надеюсь, что вы можете трансформировать цветок (человека) во фрукт (плод — Дух). Я надеюсь.

Но некоторые люди могут думать, скажем: «Я могу перемещать какую-то вещь отсюда — туда с помощью своего ума. Я могу перемещать или даже материализовать вещи». Откуда вы знаете, что можете делать это? Вы верите в то, что можете делать это, потому что некоторые люди сделали это, но как сахаджа-йоги, вы знаете, что это делают бхуты — мёртвые духи, — они делают это для вас, потому что они очень заняты тем, что пытаются «помочь» вам (в бессмысленной активности). Теперь то же самое, что касается секса — когда вы хотите иметь секс, исходя из вашего умственного стремления, то (знайте) только бхуты это могут делать для вас (являясь причиной этого). Потому что если проецируется слишком много ментальности, то вы идёте в область, где вы получаете одержимость. И они (одержимые) иногда очень хитрые, иногда развращённые, иногда агрессивные, — всевозможные вещи вы собираете (в этой области), — в результате секс становится нелепым. Так много развращённых, неудовлетворённых людей атакуют вас — и вы имеете либо возбуждённый секс (такой), что даже если бы вы совершили насилие над сотней женщин — вы не получите удовлетворения или же у вас разовьётся импотенция худшего типа. Я имею в виду, что вы всё время остаётесь неудовлетворёнными — все такие люди, когда умирают, становятся такими же бхутами и ждут такого секса у человека, чтобы подойти и набросится на него. Невинные люди могут не иметь никакой сексуальной деятельности по несколько лет, даже после свадьбы, потому что они столь невинны, что подобны детям. Но здесь секс — это наука, которой обучают с детства, — просто представьте — какая необходимость, должны ли животные обучаться с детства сексу, чтобы воспроизводить потомство. Аскетизм — это не то, что я проповедую. Вначале невинность защищённая и красная — и это так до пятидесяти лет, затем постепенно, если человек правильно взрослеет — не как эти глупые люди, а как правильно, то после пятидесяти эта невинность становится оранжевой — то есть, когда вы женитесь, этот процесс красноты уходит прочь и она начинает становиться оранжевой — это означает, что период защищённости закончен. И также следует знать, что до свадьбы девственность должна быть сохранена, то есть до тех пор, пока вы не встретите человека, за которого вы выйдете замуж. Этот красный цвет есть защита девственности, — после свадьбы защищающий фактор не нужен. Но это (отсутствие защиты) должно быть по отношению к одному человеку — вашему мужу или жене.

Когда присутствует правильная зрелость и вам около пятидесяти лет, то она становится оранжевой — это значит, что есть непривязанность и вы больше не хотите иметь сексуальной активности, в этом нет необходимости. И потом вы развиваете зрелую невинность, которую можно сравнить с правильно выпеченной керамикой. Так что зрелый возраст действительно есть золотой возраст, где человек имеет мудрость, сияющую через всё поведение такого человека. Но зачем, опять-таки, зачем иметь эту зрелость, зачем иметь эту невинность,— поскольку вы рациональные люди, вы можете спросить: «Зачем?» Невинность — это действительно путь, на котором вы даёте веселье другим, создаёте радость; веселье создаётся только через невинность и невинность — это также единственный путь, на котором вы можете излучать веселье. Представьте себе этот мир без малейшего веселья — что бы могло случиться? Но люди путают веселье и удовольствие, — удовольствие — это то, что хорошо начинается и ужасно заканчивается. Но веселье — это сокровище, как и что-либо, наполненное весельем, — вы наполняете им всю свою жизнь, вы можете поделиться с другим, веселье — это воплощение созидания. (Кто-то объясняет Шри Матаджи, что во французском языке, на который осуществляют перевод, нет слова веселье) Вы можете представить себе, что этот французский язык, дипломатический язык — и в нём нет слова веселье?!.. Веселье — это очень сильно и красиво. Я вам приведу один простой пример: как дети создают веселье из чего-нибудь, — они превращают всё в веселье, — понимаете? Даже когда они говорят и рассказывают что-то, то создают этим такое веселье. Однажды моя самая маленькая внучка Анупама — ей только лишь шесть лет, играла и пошла куда-то наверх в доме, и потом раздался громкий звук — и моя дочь, очень безумная мать, которая очень волнуется о благополучии своих детей. (Во время перевода что-то уточняют) Весело? (Шри Матаджи смеётся). И она не могла даже идти, её ноги стали тяжелыми от волнения, так что она позвала ребёнка, — ребёнок прибежал вниз и был в полном порядке. Затем она накричала на неё: «Что случилось? Куда ты пошла? Зачем ты пошла наверх?» — Просто стала кричать на неё. Ребёнок посмотрел на неё немного озадаченно, она подождала, пока перестанут кричать и сказала: «Я не проделала этот путь из Реада сюда для того, чтобы умереть». (Все смеются) Есть так много моментов, которые мы записываем (за детьми, как на магнитную плёнку) — это всё веселье, естественное веселье, которое они делают из всего, — вы видите, у нас есть сейчас дети, которые приехали сюда, есть так много качеств в них, которые вы можете замечать, — прекрасные моменты, которые они создают, как это таинственное (невинное) подмаргивание (Что-то не так?),- они хотят создать веселье из всего. Веселье — оно дающее радость, оно даёт вам радость — это не просто нечто дерзкое — ни в какой мере или обижающее — ни в какой мере, и ничего садистского в этом, но это просто цветение (и благоухание).

Вопрос: «Мать, как вы думаете, может быть не стоит переводить всё на два языка, потому что слишком много времени уходит, немногим, которые не понимают, мы можем объяснить в конце»…

Шри Матаджи: — Хорошо, если вас устраивает… Вообще я подхожу к концу, так что сегодня давайте сделаем так, а в другой раз будет лучше, если перевод будет в конце.

Веселье — это не что иное, как цветение. Оно не дразнит никого, не обижает никого, не мешает никому, но просто расцветает. Это «хитрость» (как фокус факира) Божественности, также оно имеет нечто более высокое — это то, что (подобно лакмусу) если вы действительно невинные, то вы действительно можете чувствовать радость. Так, очень невинный человек может чувствовать радость в чём-то очень серьёзном, а очень эмоциональный человек может никогда не видеть этого, и невинный человек может громко смеяться над вещью, которая для других людей может и не быть чем-то смешным. Создание веселья не является двусмысленным процессом — это очень прямое (откровенное), простое спонтанное цветение.

Сейчас в Женеве люди действительно очень серьёзно ко всему относятся и так же во всей Швейцарии — настолько серьёзно, что в результате они кончают жизнь самоубийством — это потому, что вы ориентированы на деньги, вы также берёте на себя роль помогать всему миру — это значит что вы очень эгоориентированы, потому что вы хотите помогать всему миру, — но кто вы такие, чтобы помогать? И в третьих, — у вас очень глупые военные, которые никому не нужны.

Вопрос переводчика на итальянский: «Мать, простите, вы знаете, что вчера в газетах сообщили: опять военный самолёт разбился в Швейцарии, а мы стояли с вашим портретом рядом».

Шри Матаджи (шутя): — Это уж слишком, в этом обвинят меня, (в зале все смеются).

Голос из зала: «Это было во время шоу, когда они хотели показать всю военную мощь».

Шри Матаджи: — Это веселье. так что вы счастливы по этому поводу — вы видите, как это наказано.

Теперь, чтобы помочь веселью ещё больше, у нас есть Хануман — он помогает весёлой стороне Шри Ганеши. Подобно Ганеше, который разыгрывает с помощью трюков веселья левосторонних людей, Хануман разыгрывает правосторонних людей. Как, например, женщина, которая плачет слишком много: её муж умер и что теперь делать, со мной покончено, это и то. И вдруг она видит своего мужа, расхаживающего по комнате, — но Он (Шри Ганеша) делает это только с теми людьми, которые невинны. Он будет продолжать поливать (из своего хобота) разного рода несчастьями, одно больше другого, говоря тем: «Плачь больше, плачь больше. Ты хочешь плакать — хорошо, на тебе ещё и ещё». И Хануман со своей стороны, например, когда Лакшман был болен, надо было достать лекарство с одной большой горы, и он принёс всю большую гору, сказав: «У меня не было времени искать его, так что найдите его, — я принёс вам целую гору». Он так же, в такой же манере (как Шри Ганеша), может быть очень разрушителен, если дело касается очень эгоистичных людей, как в случае с Раваной — всю Ланку он сжёг. Если Ганеша покрашен в красный цвет, то он окрашен в оранжевый. И поскольку Ганеша должен всегда пребывать на одном месте, то он использует святого Михаила, чтобы двигаться по левой стороне вверх и вниз, тогда как Хануман перемещается (вдоль правой) вверх и вниз, и ему не надо находиться на одном месте. Но несмотря на то, что он — находящееся на одном месте Божество, Стхита, он тот, кто должен установиться, и когда он устанавливается, он излучает вибрации, которые проникают повсюду, он есть источник невинности, он источник вибраций, он, некоторым образом — всё мироздание, когда он даёт разрешение, как Маха Ганеша внутри вас (Шри Матаджи показывает на заднюю агию), то затем спускается вниз (и устанавливается), как Ганеша отсюда сзади. Когда вы слишком много думаете о сексе, ваши глаза разрушаются, потому что вы используете Маха Ганешу, — ваш Маха Ганеша испорчен. И ваши глаза начинают прыгать с места на место, глаза теряют невинность, чистоту и они начинают впитывать всё грязное; глаза, которые чисты и невинны — дают невинность другим. Не только это, но также это глаза, через которые смотрит Дух.

Здесь очень много комбинаций, о которых у меня нет времени рассказать, но это очень плохие вещи — то, что люди имеют такие нечистые глаза — бхутовские глаза, если любой бхутовской человек рядом — то вы сразу повернёте свои глаза к такому человеку, потому что это игра сатаны, и вы вовлекаетесь в негативность. Это то, что происходит, когда мы не помещаем Ганешу в надлежащее место. Если нам нужно, чтобы Ганеша установился на уровне Маха Ганеши, мы должны пытаться держать свои глаза очень чистыми. Так что содержите трон Маха Ганеши чистым.

Для пуджи Шри Ганеши вы должны принести также мягкую траву — ему очень нравится дурва, она называется дурва, потому что мягкая трава успокаивает глаза и не только это — она даёт вам зелёную часть свадистан-чакры, на уровне существования которой мы ещё не начали думать — вы ещё не начали мыслительный процесс, зелёная часть свадистана, где вы не думаете, зелёная её часть — нижняя её часть. Так что зелёная — это та часть, где мы ещё не стали людьми, зелёная часть представляет эту стадию, где была создана вселенная, когда же она (чакра) начинает создавать эго, то становится жёлтого цвета — там, где она использует солнце — часть действия не использует солнце, но становится активным, представляя символ солнца. Так, зелень в действительности представляет часть Шри Ганеши, — часть Ганеши в том роде, что до этого вы не думаете — вы на уровне, где вы близки к Матери Земле — это даёт Мать Земля, часть солнца ещё не началась, когда там есть зелень, потому что Мать Земля даёт эту зелень конечно, солнце делает её зелёной, но это иной процесс, но здесь вы не делаете ничего. Когда же вы начинаете делать что-то на человеческом уровне — всё становится жёлтым — так свадистан имеет две стороны: физическую и ментальную, физическая сторона — зелёная сторона, ментальная сторона — жёлтая. Итак, мы здесь сегодня для того, чтобы поклониться Шри Ганеше, — я хочу получить немного мягкой травы с лужайки, потому что это важно для него, и вы должны направлять свои глаза к зелени, чтобы улучшить вашего Ганешу. И когда очень тепло, вы можете ходить босиком по зелени утром, когда на ней есть роса. Тем, которые сверхактивны, следует перейти на вегетарианскую диету — это поможет им сбалансироваться, это не фанатизм, но ешьте овощи и животных, которые очень маленькие — это нормально. Сегодня я не говорила о его вахане (средстве передвижения — мыши), потому что об этом я говорила в других лекциях. (Шри Матаджи из пучка травы выбрала одну травинку и сказала, что это дурва).

IMG0001-1


0 комментариев

Комментировать

Войдите, чтобы комментировать.