Ганеша пуджа (Тиволи, Италия 11 сентября 1983 года)

Сегодня мы празднуем День рождения Шри Ганеши, поскольку всем нам весьма важно это делать. А вчера мы проводили Хаван. Вчера у нас было много новых людей, поэтому я не могла со всей ясностью говорить о более глубоких проявлениях Шри Ганеши. Вы знаете, что он пребывает в нас. Внутри нас большая ценность. Мы знаем о Шри Ганеше и можем пробудить его энергии.

Для проявления Шри Ганеши мы должны исполнить определенную долю тапасьи (епитимьи). Первое, что нам нужно сказать, когда мы садимся медитировать: «Я хочу заслуживать Твою благосклонность. Сделай меня смиренным, чтобы Ты оценил меня по достоинству. Мое единственное желание — ублажить Тебя». Затем вы сидите в полной готовности, медитируя на своей муладаре, направив на нее с абсолютной чистотой свое внимание. Перед вами моя фотография, и вы говорите ей: «Мать, Ты — Шри Ганеша. Ты даешь мне мудрость и благоразумие». Итак, внимание на муладара-чакре, находящейся под крестцовой костью. Вы сидите, направив правую руку к фотографии, а левую — к Матери-Земле. Такая медитация даст вам понять, что ваш ум, или ваш мозг, в полном замешательстве, лишен благоразумия, совершает одни и те же ошибки, не знает, как вылечить болезни, вызванные переживаниями. От всего этого можно избавиться, направив правую руку ко мне, а левую — к Матери-Земле.

Шри Ганеша — суть всего того, что материально, что имеет в себе бхаву, что сотворено. Через него было создано все. Развивая у себя этот принцип, вы развиваете чувство тонкой созидательности и тонкой ее оценки. Вместе с тем у вас развивается понимание, как наилучшим образом вести себя с людьми, так чтобы сдерживалось ваше эго. Это поведение должно быть таким, чтобы в нем не проявлялось эго. Ваша Мать — хороший тому пример.

Думаю, вам известно, что я знаю довольно многое, но я никогда не бравирую этим и никогда не доказываю, что я столь знающая. Я живу вместе с вами, как самый, самый обычный человек, и никоим образом не обнаруживаю своей личности, чтобы не вызвать у вас шока. Так что своим выдающимся умом или своими другими преимуществами вам, скажем, денежному человеку или более преуспевающему, не следует производить эффект. Этими своими благами надо пользоваться красиво, а красота приходит, когда вы приносите пользу и когда вы любящи. Это — главное, это — итог. Благодаря своему смирению, своим знаниям, знанию всего, но с сохранением при этом благоразумия, вы в результате представляете собой совершенную личность, которая может оказывать лишь успокаивающее действие. Это успокаивающее действие проистекает из красоты, для развития которой нужно медитировать на муладара-чакре.

Я наблюдала, как многие становятся фанатичными и в отношении Сахаджа-йоги. Они считают себя настоящими наполеонами, или Шиваджи. На марати мы называем Наполеона Шиваджи, но Шиваджи был гораздо лучше его, поэтому таких людей лучше называть наполеонами. Они начинают поучать вас во всем: «Это нехорошо, то плохо. Я — великий сахаджа-йог, а ты — такой-то и такой-то». Они очень раздражительны, потому что фанатичны. Фанатизм и раздражительность приходят вместе. В фанатизме нет любви. Если вы посоветуете им не быть фанатиками, они поднимут крик. Так что фанатизм в Сахаджа-йоге ослепляет больше всего. Это все равно, что, стоя у храма Божьего, выпрашивать у людей деньги. Сахаджа-йога — это то, что не должно приводить вас к какому-либо фанатизму. Вы должны быть прасанна-читта, то есть счастливым, радостным, а не напряженным и резким. Но наилучший результат в этом достигается лишь тогда, когда все делается в совершенной невинности.

Однако многие путают невинность с тупостью. Они считают, что быть глупым значит быть невинным. Глупый человек мгновенно оказывается в ловушке эго. Невинность — наимудрейшее качество. Ее не одурачишь — это главное. Никто не может обмануть меня, я очень невинна. Невинность — это то, что не вредит никому, не считает, что само может разрешить проблемы, а предоставляет это Богу. Это просто жизнь в благословениях своей Матери, такая же, как у Ганеши. Это дает вам сосредоточенность. Видели ли вы, как сосредоточен ребенок, которого нянчит мать? Он впитывает все. Его не интересует, кто есть кто, что происходит вокруг. Он не беспокоится о будущем, не думает, что ему делать дальше. Так же и вас не волнует, кто рядом с вами, какие у вас отношения с другими.

Невинность удерживает вас в настоящем. Невинный человек всегда расслаблен. Мне, скажем, нужно куда-то поехать сегодня. Что ж, я и отправлюсь в нужное время. Зачем волноваться из-за этого? Какая в этом польза? Люди же начинают волноваться за 10 дней до отъезда, а когда приходит день отъезда, они забывают все дома. Это потому что они не в настоящем. Поэтому для воспитания у себя невинности очень хорошо стараться быть в настоящем. Что может случиться в худшем случае? Я хочу сказать, чему быть, того не миновать. Так зачем волноваться? Я — тот человек, который меньше всего волнуется, и со мной до сих пор ничего не случилось. Напротив, это я играю шутки с такими людьми, и у них что-нибудь случается. Я хочу, чтобы они узнали, что это не столь важно. Оставаться в настоящем — вот ваша задача, и предоставьте все Богу. Вы не знаете, что, когда вы в настоящем, вы соединены с Божественной энергией, когда же вы выходите из него, то вы во власти своего эго или суперэго.

Так что всем вам я могу просто показать, что я играю и с вами, чтобы подготовить вас. Я меньше всего беспокоюсь о чем бы то ни было. Какую такую беду вы видели в своей жизни? Скажите мне. Я же видела последний распад всей Вселенной. Чего же мне бояться? Поэтому, когда вы расстраиваетесь, вспомните о чем-либо действительно серьезном, что случалось у вас прежде, тогда не будете убиваться из-за пустяков.

Благодаря вашей невинности будут происходить чудесные вещи. Чем более невинными вы будете, тем большее блаженство будете испытывать. Многим для обретения невинности следует медитировать в группе с мантрой Шри Ганеши. Тем, кого одолевают мысли, нужно говорить: «Не это, не это, не это…» Даже когда на мысли наводит суперэго, нужно говорить: «Не это, не это…». Так вы достигнете состояния, в котором будете сами с собой и ничего постороннего. Невинность играет, но при этом не вовлекается в игру, а наблюдает за ней, просто наблюдает. Она наслаждается игрой, просто наслаждается. Сегодня, когда мы размышляем о Шри Ганеше, давайте пожелаем, чтобы в нас просветилась его великая энергия невинности.

С другой стороны, он — источник любви. Источник чувства безопасности. Он, словно славный, прелестный ребенок, и люди им по-матерински очарованы. Для людей Запада слово «славный» представляется странным, поскольку им непонятна даже невинность, употребляемая в разговоре по отношению к детям. Так что надо уподобиться детям, но не быть инфантильными. Здесь не должно быть путаницы. Некоторые путают эти две вещи. Они, видите ли, считают, что должны быть, как большие младенцы, обращаться с ними нужно, как с большими младенцами, вплоть до кормления с бутылочки и замены пеленок. На марати это называется мотха бал. И этому нет конца. Если такое бывает с кем-то, он тут же становится глупцом.

Но в обаянии Ганеши есть достоинство. Он может выглядеть, как ребенок, но он древний старик. Он старше всех. Но несмотря на все годы он сохранил свою невинность целиком. Порой люди впадают в заблуждение и начинают проявлять о невинном человеке чрезмерную заботу, что ему не особо по нраву. Однако если кто-то и делает это, он не возражает, поскольку это приятно другому. Тем не менее, это не заседает у него в голове. Напротив, когда заботишься о таком человеке, то и сам получаешь блага. Так, например, было с одной массажисткой ног. Она сказала: «Мать, выдели для меня час в один из дней, и я приду и разомну Твои стопы, я познала это искусство». Я согласилась и назначила ей день. Начав массажировать мои стопы, она сказала: «Удивительно! Это я расслабляюсь».

Такова красота невинности, когда вы проявляете к ней ласку, заботитесь о ней. Невинность излучает красоту. Она расслабляет. Если рядом маленький ребенок, вам хочется его поцеловать, обнять — выразить к нему свою ЛЮБОВЬ. Это у вас такое желание, не у ребенка. Если у вас такого желания нет, то вы не совсем нормальны. Ваша забота о человеке должна успокаивать и его, и вас. Если же вы сами напряжены, а тот, о ком вы заботитесь, становится ориентирован на эго, то это абсолютно неверно. Вы напрягаетесь, стараясь оградить человека от всех неприятностей, считаете, что он нуждается в этом. Вы стараетесь ухаживать за ребенком, полагая, что он нуждается в этом, на самом же деле это нужно вам. Если вы помните, что это нужно вам, то почему боитесь чем-то огорчить человека? Так что, доставляя удовольствие себе, вы доставляете удовольствие другому — вот так нужно на это смотреть.

Следовательно, мудрость состоит в видении вещей в их истинной перспективе, и она должна прийти к каждому спонтанно. Когда она приходит, вы становитесь совершенной личностью. Ганеша способен сделать вас совершенным, так как он совершенен. И вам, людям, добиться совершенства легче, потому что вы уже на том этапе, на котором Ганеша доволен. Или, можно сказать, вы довольны сами собой. Поэтому человеку не должно быть плохо. Если он огорчается, значит, он лишен чего-то.

Совершенная личность есть личность, о которой можно сказать, что Шри Ганеша пребывает в ней со всеми своими энергиями. Однако одни люди обладают правыми энергиями Ганеши, а другие — левыми. Оба эти вида энергии развиты в значительной мере. Если человек распущен и очень любит противоположный пол, то у него, в конце концов, возникает такое отвращение к этому греху, что он становится абсолютно левосторонним. Если, скажем, до реализации мужчина бегал за женщинами или женщина за мужчинами, то после реализации такое поведение становится для него/нее отвратительным, и он/она не хочет больше этого делать, считая это грязью. Вот такое бывает у человека отношение к прежней своей страсти. У нас есть такие ужасные определения людей, как гомосексуальные, гетеросексуальные и все другие сексуальные типы. Когда у вас чистые, здоровые отношения с людьми вашего пола, то это вполне нормально. Противоположные же отношения недопустимы. Я, например, замечала у некоторых мусульман привычку больше привязываться к дочерям, нежели к женам, что довольно странно и нелепо. Они придают большую важность дочерям, чем жене. Это нечто совершенно абсурдное, нехорошее, извращенное. Или же женщины любят сына больше, чем мужа. Это нелепо. Раз начавшись, это может дойти до предела абсурда. Это выходит за рамки марьяд, за рамки Сахаджа-йоги. Должны быть здоровые взаимоотношения. Дружба, а не привязанность, представляющаяся странной и нелепой.

Итак, не нужно делать ничего абсурдного и чрезмерного, чтобы не возникло угрызения совести и тяжелого осадка на сердце.

И есть еще один весьма важный момент в Сахаджа-йоге, о котором я должна сказать вам сегодня. Он не особо связан со Шри Ганешей, но это то, в чем мы совершаем ошибки. В Индии делается множество таких ошибок. Приведу в качестве примера господина X., великого сахаджа-йога, в том смысле, что он хороший организатор, сделал и то, и это; и одни начали обожать его, другие — завидовать ему. Происходит одно из двух: либо мы восхищаемся человеком, либо завидуем. Если вы восхищаетесь человеком, вы должны следовать по его стопам. Если же вы завидуете, то в таком случае еще больше оснований взять с него пример, стать, как он. Я говорю о мудрости. Но вместо этого, когда вы восхищаетесь, независимо от того, юноша вы или девушка, вы кидаетесь к нему, сжимаете в объятиях, целуете — делаете всякие бессмысленные вещи. Выражать свое восхищение таким образом нет надобности. Аналогичное было и со мной, когда я впервые приехала в Лондон. Я не знала, что такое бывает: какой-то очень здоровый мужчина подошел и сжал меня в объятиях. Я не знала, как сказать по-английски «отпустите меня», и сказала это на марати. Выглядело смешно, не правда ли? Я не привыкла к поцелуям. Если меня целуют, я пугаюсь. Я могу поцеловать женщину, маленького мальчика, что нормально, что делается, но не первого попавшегося мужчину. Это очень странно, не так ли? Такое обожание не слишком мудро. Чувство обожания должно быть в сердце. Как, например, вчера один джентльмен так сильно сжал мою руку, что я две минуты приводила ее в норму. Это рукопожатие — такая жуткая вещь. Порой люди не успокоятся, пока не отнимут у вас килограмм веса. Вот так иной раз не остается марьяд даже у нас. А марьяды должны быть.

Чувство зависти — это еще одно зло. Я замечала, что, когда люди завидуют кому-то, они приходят и жалуются на него. Мне думается, зависть — худшее зло, какое только может быть, ибо в этом случае вы не видите ничего хорошего. Если вы видите, что человек правильный, вы начинаете завидовать ему. Будучи завистливы, вы считаете, что вправе делать, что заблагорассудится. Вы просто говорите: «Я завидую вам потому, что вы такой хороший. Следовательно, я могу быть очень плохим». Я хочу сказать, что поначалу люди признавали, что зависть — скверная штука. Сейчас же скверное используется в качестве шантажа.

Вы говорите: «Ну что ж, коль я плохой человек, так я и есть плохой. Вы же хороший, пусть так, но что из этого?» — вот таким образом. Это используется как могущество. Так, например, вчера пришел один сумасшедший, безумный человек и захотел сесть впереди. Он стал пользоваться своим безумием: если он безумный, то может делать что хочет. Раз вы пьяны, вы можете поступать, как вам вздумается. Где же мудрость? Где она потерялась? Это странно.

Так что нужно быть мудрым. Мудрость — ваша гордость. Быть мудрым — значит быть честным по отношению к себе и к другим. Мудрость все равно что океан, о ней не расскажешь в одной лекции. Просто старайтесь наслаждаться своей мудростью. Величайшая мудрость Шри Ганеши — в преданности своей Матери. Это все, ничто другое его не беспокоит. Когда вы преданны, вы просто понимаете, что оставляете свое эго и суперэго на попечение Матери и живете себе со своей невинностью.

Чтобы понять Таттву (принцип) Шри Ганеши на довольно грубом уровне, нужно для его развития у себя есть продукты, излучающие Таттву Ганеши, такие как чана и, как я установила, фундук. Хорошо употреблять и лимон в больших количествах. Все это дает вам хороший Таттву Ганеши. Есть и много других вещей, способствующих развитию Таттвы Ганеши. Но самое главное — это следить за тем, чтобы ваши глаза не смотрели на то, что вызывает соблазн. Смотрите на землю. Когда приходит человек противоположного пола, проверяйте, нет ли у вас похотливости во взгляде. Если вы поймете действенность этого, вы хорошо очистите свои глаза. И еще одно — попробуйте делать одно-два упражнения, чтобы научиться лежать плашмя на Матери-Земле. Это тоже помогает. Перед медитацией на Шри Ганешу лягте на Матерь-Землю и расслабьте хорошенько мышцы, чтобы лучше распластаться.

Думаю, что на сегодня я сказала достаточно.

Благослови вас Бог!

funny-photos-photo-gnesh-apna


0 комментариев

Комментировать

Войдите, чтобы комментировать.