Махакали пуджа (Париж, Франция, 11 июля 1993 года)

Сегодня мы решили провести Пуджу Шри Деви. На этот раз мы поговорим не о Шри Ади Шакти, не о Шри Кундалини или о Шри Сарасвати, или Шри Махалакшми. Мы поговорим о Шри Махакали.

Это Богиня, Которая является Первой, Которая приходит Первой и устанавливает Шри Ганешу в Форме Шри Гаури. Она является Полной Формой Шри Махасарасвати и Шри Махалакшми. Именно в Ней берут начало эти Энергии. Таким образом, Она Та, Кто является Силой Желания Бога. Внутри нас Она также создаёт желания. Эти наши желания начинают проявляться изнутри наружу, и в нас развивается своего рода реакция на все наши желания.

В первую очередь, как вам известно очень хорошо, это желание самое примитивное — накормить себя. И оно дано нам Богиней. Она даёт нам желание питать себя. Если мы не питаем себя, мы не можем выжить. Мы должны есть. Это очень важно, чтобы мы питались, как следует, чтобы существовать на этой Земле. Также мы видели, что когда этот вид желания вырастает сверх меры, вы становитесь рабами этого желания, и никакое количество еды не может удовлетворить вас. Вы постоянно не думаете ни о чём, кроме еды.

Я говорила вам много раз, что французы очень щепетильны в отношении того, что они будут есть. Понимаете, у них занимает около 45-ти минут за столом, чтобы решить, что они будут есть. И в итоге, это то же самое. Я имею в виду, что Я просто не понимаю, зачем вам нужно 45 минут, чтобы решить, что вы хотите съесть. Но это желание начинает действовать через ваше эго. Таким образом, оно удовлетворяет вас. А также те люди, которые производят еду или которые подают её в отелях и тому подобное, знают, как удовлетворить ваши желания. Поэтому они приносят её определённым образом, демонстрируют её, а потом ставят перед вами, чтобы вы одобрили её. И после того как вы её одобрите, они подают её вам. Они знают, как одурачить вас, и вы чувствуете себя вполне счастливыми: «О, это очень хорошо!». Вино, кстати, подаётся на пробу самым первым и, нравится вам оно или нет, вы должны сказать, что оно очень хорошее, и лучше показать, что оно вам нравится.

Таким образом, это желание становится полностью подконтрольным вашему эго. И когда оно превращается в своего рода коллективное желание и коллективное выражение эго, то мы становимся похожими на обжор, понимаете. Я бы сказала, утончённых… То есть мы, хоть и утончённые, но тем не менее обжоры. Далее, с таким подходом люди также хотят иметь и другие вещи. Например, определённый вид стола, кровати, постельного белья, того, сего. Конечно же, если эго нет, то людям нравится видеть, как другие получают удовольствие, когда они кормят их. Это желание действует. И тогда приходит новое желание через Благословение Шри Махакали — вам начинает нравиться смотреть, как едят другие. Вы наслаждаетесь, когда другие едят пищу, приготовленную вами и поданную вами к столу. Вы просто хотите смотреть. Это приносит вам удовлетворение. Но от самой еды, до каких бы пределов вы ни дошли, вы никогда не сможете получить удовлетворения. Сегодня вы попросите это, завтра то. И так далее.

Но в современной западной жизни стало очень важно каждый день спрашивать ребёнка: «Что ты будешь есть?» Раньше еда готовилась на всю семью. И все ели одно и то же. Но теперь вы должны спросить ребёнка: «Что ты будешь?» И ребёнок должен ответить: «Я буду это». Теперь, предположим, что в вашем холодильнике этого нет, тогда вам конец (смех в зале). Рано утром не будет открыт ни один магазин, ничего. Как же вы доставите удовольствие этому мальчику с его эго, если он хочет определённую вещь? Так постепенно мы сами культивируем эго в наших детях. Мы должны говорить: «Приготовлено вот это. Это хорошо, и ты будешь это есть». Это обязанность родителей — не позволять, чтобы в их детях росло эго, потакая тому, что они хотят. Вы должны знать, что им следует есть. А иначе оно начинает расти, расти и расти до тех пор, пока они не станут достаточно взрослыми, но очень примитивными.

Таким образом, Благословение Шри Деви в этом плане, фактически, заключается в том, что Она даёт вам желание готовить для других. Также вы тогда начинаете беспокоиться о людях, которые голодают. Вы хотите узнать, почему они голодают.

Другая крайность в данном случае может проявляться тогда, когда некоторые люди думают: «Мы не должны так много есть». Это своего рода нелепая жертва. Если кому-то положено что-то есть, он должен это есть. Тогда они говорят: «Зачем нам так много есть, Мать? Ведь есть люди, которые голодают». Будете вы есть меньше или больше, вы не сможете спасти этим тех, кто голодает, не так ли? Так что в подобном самоограничении нет здравого смысла. И когда люди уходят в такие самоограничения, у них начинаются болезни и проблемы, и такие люди становятся крайне, Я должна сказать, аскетичными и вспыльчивыми. И вам никогда не следует приближаться к такому человеку, не имея в руках багор. Одному Богу известно, когда он набросится на вас. Поэтому человек, который голоден, так же плох, как и человек, который объелся. Я думаю, что голодный даже хуже.

Теперь, если вы взглянете на себя, то второе желание, которое у вас появляется, это чтобы все вас любили. Оно появляется, потому что это делает вас хорошим человеком. Вы знаете, что всем нравится доброта. Поэтому люди стараются быть добрыми для других, хорошими для других, говорят сто раз спасибо, делают всевозможные вещи, чтобы угодить другим. Доставляя удовольствие другим, они думают, что эти люди будут любить их очень сильно. Но затем это, опять же, развивается сверх меры, и тогда вы всё время стараетесь угодить другим и становитесь абсолютно раболепными. Вы становитесь настолько искусственными, что люди делают вывод, что: «В поведении этого господина нет ничего естественного. Он просто старается угодить нам».

Вместе с тем, угодливость подразумевает под собой извлечение из этого выгоды. Если вы угождаете кому-то с непривязанным умом, не ожидая, что что-то будет сделано для вас или что что-то можно будет получить через это угождение, то это очень чистая угодливость. И это очень хорошо. Это делает вас по-настоящему добродетельным и хорошим. Но, предположим, вы стараетесь угодить другим только для того, чтобы извлечь выгоду из этого человека, тогда у вас развивается лицемерие — лицемерие самого ужасного типа. И вы терпите поражение. Люди насмехаются над вами, смеются над вами. Им невозможно угодить. Они знают, что вы лицемер, и что вы делаете это ради какой-то выгоды, или чтобы использовать их. Вы делаете это не для того, чтобы быть действительно хорошими или добрыми.

Человек, который хороший, автоматически угождает другим. Но он не старается угодить. Он просто такой, его природа такова, его характер такой, что он просто доставляет людям удовольствие. Но когда на смену этому опять же приходит Мистер Эго, то тогда вы действительно не можете его победить. Тогда они становятся дипломатами, понимаете, они могут быть политиками — все они становятся обречённым классом. И они не могут избавиться от этого. Они так привыкают к этому, что они не могут от этого избавиться.

Итак, что же делает Шри Деви? Она выставляет перед ними Истину. Она показывает, что всё, что вы делаете ради использования в своих интересах, не срабатывает. В определённый момент Она действует. Она обличает их. Начинается процесс разоблачения, и они удивлены этим: «Как меня разоблачили? Как меня поймали? Откуда люди узнали?» — Это Работа Силы Шри Махакали. Она разоблачает всё, что является ложным, всё фальшивое, всё неистинное. Всё Она разоблачает.

Затем, третье желание, которое есть у людей — это желание обладать материальными вещами, из которого и произошёл материализм. Но этому нет конца. Конец никогда не может наступить, потому что они никогда не удовлетворяются получением одной вещи. Предположим, сегодня я хочу иметь этот ковёр. Хорошо, я его получаю. Затем я хочу иметь ещё один. Затем я хочу ещё один. Затем я хочу иметь машину, а потом я хочу иметь вертолёт, а потом аэроплан. Не знаю, чего я могу захотеть ещё… Так это продолжается, и продолжается, и продолжается, и продолжается, пока вы не достигаете момента, когда люди начинают думать: «Что с ним такое?» И вы не можете наслаждаться ничем из того, что вы получаете. Это также человеческая слабость и эта человеческая слабость создаёт экономику, вам это известно. Экономика получается, потому что желания, в общем и целом, не удовлетворяемы. Они не могут быть удовлетворены. Поэтому происходит что? То, что мы продолжаем прыгать от одного к другому, а затем к следующему, к следующему, к следующему. И тогда вы становитесь рабами предпринимателей настолько сильно, что вы теряете свою индивидуальность полностью.

К примеру, предприниматель выпускает какое-нибудь забавное платье в один год. И все хотят носить его. Не задумываясь, необходимо это или нет. Затем он внедряет другую модель. На следующий год всё отбрасывается, покупайте следующую. На третий год следующую. Таким образом, появляется ворох всей этой одежды, и предприниматель замечательно становится великим человеком по дизайнам — все его дизайны очень хороши, чтобы дурачить людей. Он становится богатым человеком, а вы становитесь бедными со всеми этими образцами одежды, которые не имеют для вас больше значения.

То же самое касается всего, что является модным. Это означает, что у вас нет индивидуальности. Мы говорим об индивидуальности, но мы хотим делать вещи, которые делают все. Я имею в виду, что вам известно, что всевозможные абсурдные вещи люди сделали именно во имя моды. Особенно это касается людей, которые не связаны традициями, у которых не было традиций, как, например, американцы, Я бы сказала. У них идут постоянные изменения каждые шесть месяцев. Каждый год ты приезжаешь и обнаруживаешь там новый тип людей, новый тип одежды. Это очень удивительно, как они меняются так быстро, даже не задаваясь мыслью: «Идёт мне это или нет?» Кто-то говорит: «Носите обтягивающую одежду». И они начинают носить обтягивающую одежду. Затем у них появляется варикозное расширение вен, и тогда они начинают носить одежду с разрезами. Затем у них развивается ещё какая-нибудь проблема, и тогда они начинают носить другой вид. Никто не хочет подумать: «Почему я должен менять свою одежду?». Например, скажем, в Индии мы носим сари, и точка. Ничего не попишешь. Никаких проблем с портным, никаких проблем. Какое сари нам понравится, то мы и купим. Но вот появилось сари, которое в Индии назвали как мини-сари в соответствии с местной модой, возможно, Я не знаю, не 16 сантиметров, но примерно до колена. Оно провисело, Я думаю, где-то 7 или 8 дней в Бомбее, и вернулось назад. Люди сказали: «Уберите его. Мы не хотим это».

Таким образом, эта головная боль — всё время следовать моде, подобно лошади, не имеющей в голове здравого смысла — должна пониматься надлежащим образом. Почему люди делают это? Потому что у них нет мозгов. Они безмозглые люди. У них не хватает ума, чтобы увидеть, что: «Нас дурачат каждый год!» Но для сахаджа-йогов Сила Шри Махакали работает, и Она учит их: «Отлично. Это платье идёт тебе. Возьми его. И оно для тебя самое лучшее». Раз и навсегда ваша пожизненная проблема решена. Кажется, кофты такого стиля Я начала носить с самого начала и ношу до сих пор, а теперь Я вижу, что все стали носить эту модель. Зачем тратить свою Энергию, меняя каждый день свою кофту с одной стороны, с другой стороны, и с третьей, а затем возвращаться назад к первому варианту, понимаете? Это такая трата Энергии! Такая трата ткани! И мы делаем себя таким дешёвыми, гоняясь за тем, чтобы укоротить рукава, укоротить то, укоротить это, или удлинить. Это всё — желание произвести на людей впечатление, что мы очень современные. Кто хочет это знать? Кому интересно знать, современные вы или нет? И у нас не хватает смелости постоянно носить то платье, которое мы купили сами. Зачем тратить так много денег? Мы даже никогда не задумываемся, продолжая менять, менять и менять без всякой пользы. Таким образом, это желание заключается в том, чтобы произвести впечатление на людей нашими внешними вещами. Существует так много вещей, подобных одежде, с помощью которых мы пытаемся произвести впечатление.

Теперь, стиль причёски. Я читала статью, в которой говорится, что эти стили причёсок служат причиной многих разводов. Я заинтересовалась, как это возможно, чтобы стиль причёски послужил причиной развода? Оказалось, что они провели соцопрос. Был мужчина, которому нравилась причёска его невесты, а потом она поменяла стиль причёски, и он развёлся с ней (смех в зале). Всё становится с ног на голову, когда таким дешёвым способом уничтожаются такие глубокие отношения между мужем и женой.

Теперь немного фактов. Я также видела одну программу о женщине, которая рассказывала, как в одной из реклам она увидела объявление о том, что ваши ноги должны быть такой-то формы, и что для этого нужно делать. И вот, эта бедняжка потратила так много времени и энергии, бегала туда-сюда, чтобы сделать себе форму ног. Я имею в виду, какая ещё важность в этих ногах, помимо хождения? Итак, она начала стремиться сделать себе такую форму. Она стала постоянно измерять их, и оказывалось, что всегда не хватает чего-то то здесь, то там. Затем к ней присоединилось много людей. У них даже появились занятия для этого. И туда стала ходить группа, желающая сделать себе такую форму ног. В итоге, они узнали, что та нога была сделана из дерева (смех в зале). А они потратили так много денег и так много Энергии, чтобы сделать свои ноги такими. Ради чего? Какой в этом смысл? Если кто-то говорит: «Вы должны бегать вот так» — они начинают бегать. Им говорят: «Прыгайте вот так» — они начинают прыгать. Но почему? Неужели мы окончательно спятили, что принимаем всё, кто бы что ни сказал, и начинаем делать это? Какой в этом смысл?

Итак, этот вид глупости появляется в наших головах, когда мы начинаем использовать наше эго. С эго человек становится абсолютно бестолковым. Потому что он говорит: «А что плохого?..» «Что плохого, если у меня будет немного волос вот здесь на голове?» (смех в зале), «Что плохого, если я просто попытаюсь носить здесь очень короткое платье? Что плохого?» Плохо одно — почему вы это носите? Почему вы не задаёте себе вопрос? Почему вы носите это? Если вы зададите себе вопрос: «Почему я хожу с этим стилем причёски?», «Почему я делаю так?» Это действительно очень трудно — заставить людей делать правильные вещи, но к плохим вещам люди обращаются на раз. К примеру, Я всем говорила: «Наносите масло, если не каждый день, то хотя бы перед ванной, много масла на свои волосы, а затем смывайте». Теперь Я обнаруживаю, что многие люди лысеют. Но они не наносили масло. Что Я могу тут поделать? Но такую простую вещь они не примут. В такую простую вещь они не поверят, что вы нуждаетесь в чём-то, чтобы подпитывать себя. Но они будут делать то, что является абсурдным, нелепым, даже не задумываясь: «Что может навредить нам?»

В этом случае, что делает Шри Махакали? Она наказывает вас. Ваше тело наказывается. Если вы носите очень тесную одежду, у вас развиваются проблемы с ногами. Если вы носите дырявые штаны, то у вас появляются судороги. За всё ненормальное, что вы делаете, вы должны платить. Вначале вы расплачиваетесь за то, что вы это делаете, а затем вы должны платить за это физически. Сколь многих вещей можно было бы избежать, если бы вели самую простую жизнь… Решите раз и навсегда: «У меня будет эта модель платья до конца этой жизни, и точка». Каждый день меняться, само по себе, уже головная боль. Но это удовлетворяет ваше эго, а не вас самих.

Таким образом, Принцип Шри Махалакшми внутри нас возрастает всё выше и выше. Несмотря на это, мы изнурены. И тогда появляется Шри Махакали. Она выходит вперёд и показывает, что мы сделали не так, как мы сбились с пути, как мы потеряли суть. Вместо размышлений, что не так, Она учит вас: «ЭТО не так».

Затем, следующая вещь, которую Она делает, и это очень прекрасная вещь, которую Она делает, как иногда Мне кажется — Она создаёт иллюзию, чтобы испытать ваш ум, испытать вашу восприимчивость. Она создаёт иллюзию. Bhranti Rupena Samstita. Она создаёт бхранти в вашей голове. Иллюзию. И вы становитесь иллюзорными, или другие становятся иллюзорными, или ситуация становится иллюзорной. И вы теряетесь в этом. Затем вы действительно понимаете, что: «Вот вещь, которую я делаю неправильно».

Есть очень славная история о Шри Нараде. Шри Нарада был под впечатлением от Самого Себя и, в итоге, Он стал эго-ориентированным. И Он начал говорить: «О, посмотрите на Меня. Я никогда не соблазнялся какой-либо женщиной. Даже Шри Шива был соблазнён, благодаря Шри Камадеву. Я же никогда не поддавался соблазну. Я самый высочайший из всех высочайших Брахмачариев». Тогда Шри Вишну послал к Нему двух гандхарвов, чтобы они соблазнили Его. Так, они встретили Его в лесу и сказали Ему: «О, Шри Нарада, Ты такой красивый мужчина, такой красивый мужчина! И вся Твоя красота пропадает даром. Ты должен испытать Свою красоту. Ты должен увидеть, насколько Ты красив! Ты так прекрасен!» «Правда?» — сказал Он. «Да, — ответили они, — есть очень простой способ испытать тебя». — «Какой же?» — спросил Он. «Приближается день свадьбы одной очень красивой женщины. Она принцесса прекрасного города, который называется Рупнагар. Ты должен пойти туда и посмотреть, как она оценит Тебя». И Он, в Своём эго, стал настолько глупым, что пошёл туда. Он сидел там, в то время как приходило много людей. Это были большие-большие махараджи, раджи — все они сидели там, а Он думал: «О! Я самый лучший среди них? Кто они такие? Принцесса наденет гирлянду на Меня, в этом нет сомнений». И там были эти двое, понимаете, которые поместили эту иллюзию в Его голову — бхранти. Если есть агия, то у вас появляется бхранти. Эта принцесса начала обход. Она взглянула на Него и громко засмеялась. Она не могла сдержаться и двинулась дальше, продолжая хихикать. Он не мог понять, почему она смеётся над Ним. Она не надела на Него гирлянду и всё такое, а просто рассмеялась. И Он не мог понять этого: «Я такой красивый мужчина и тому подобное…» Тогда эти два гандхарва сказали Ему: «О, это не имеет значения. Понимаешь, она не понимает. Она ещё вернётся, то, сё…». Затем они ушли оттуда и оказались у озера. Он нагнулся, чтобы умыться, и увидел в воде своё отражение. Он выглядел, как обезьяна. Он посмотрел на этих двоих и проклял их. Он сказал: «Я выгляжу, как обезьяна!» А они ответили: «А для нас Ты выглядишь очень красивым!» «Но ведь Я выгляжу, как обезьяна!»

То есть, это и есть бхранти. Эта иллюзия была создана в Его уме посредством Его эго. Но эта Сила, Сама по Себе — это Сила Шри Махакали. Она помещает в вас это эго, создавая иллюзию, бхранти. И это является причиной многих иллюзий, за которыми мы гоняемся. Это мираж — бежать за этим, бежать за тем. Как только мы удовлетворены сами собой, мы уже не гоняемся за миражами. Если бы эта иллюзия не создавалась, люди бы стали такими эгоистичными, что со всем миром было бы покончено. Таким образом, эта Великая Работа Шри Махакали внутри нас заключается в том, что Она создаёт иллюзии. Многие люди говорят о майе: «Это, Мать, майя. Это майя. То майя». Это работа Шри Махакали. Она хочет испытать вас. Она хочет испытать вас. Но в сахаджа-йоге это происходит не так сильно.

К примеру, вы знаете, что у Шри Авраама был сын. Спустя долгие годы у Него появился всего один сын. И Бог попросил Его, чтобы Он принёс Своего сына в Жертву. Его жена сказала, что также чувствует себя ужасно из-за того, что Он должен принести в Жертву Своего сына. И Он пошёл к тому месту, где должен был совершить жертвоприношение. Он разжёг костёр, всё подготовил и был уже почти готов возложить ребёнка на этот Алтарь в огонь, когда прозвучал Голос, это был Голос Шри Махакали, сказавший: «Ты не должен жертвовать Своим сыном».

У нас много таких историй в индийской мифологии, где они также проходили Испытания. Поэтому чтобы также испытать сахаджа-йогов, эта Шри Махакали помогает вам. Был один джентльмен, который был очень эгоистичным, и Я сказала ему приехать в Дели, потому что Я не знала, как это сделать здесь. Он приехал в Дели, сообщил всем: «Понимаете, Мать сказала мне приехать сюда, чтоб я вылечил Её». Я сказала: «Хорошо. Приходи» (Мать смеётся). Он пришёл, и Я сказала: «Что же со Мной не так?» Он ответил: «Мать, ваша Наби в очень плохом состоянии». Я сказала: «Правда? Тогда сделай над собой бандан и посмотри сам». — Он начал тереть свой средний палец: «О Боже! Вы видите! Что это со мной здесь происходит?» Я сказала: «Это Моя Наби».

Вот каким образом иллюзия исправляет вас. Если бы этой иллюзии не было, вас никогда бы не исправили в нужном направлении. Предположим, Я говорю: «Не делай этого». Вам это может не понравиться. Конечно же, в большинстве своём, вам это нравится, но иногда нет. Но затем срабатывает иллюзия, и тогда вы осознаёте: «Где я был? И где я сейчас? Мне не следовало этого делать. Как получилось, что я попал в эту проблему? Что сделало меня таким глупым?» То есть это то, что делает Она.

Затем, Она Та, Кто расслабляет вас полностью. Когда вы устали и сыты по горло, когда вы не знаете, что делать, Она погружает вас в сон. Она Та, Кто даёт вам сон. Вы выполняете повседневную работу и, в итоге, Сила Шри Махакали действует на вас, как сон. Она заставляет вас заснуть, заснуть, как ребёнок. Вы знаете, что в этот момент, всё, что мы сделали неправильно по отношению к себе и к другим, забывается. В Её объятиях мы спим хорошо, спокойно. И все наши проблемы решаются. В этих снах, когда вы в них погружены, Она приносит вам правильные решения. Я знаю, как много людей говорили Мне: «Мать, Вы пришли ко мне во сне и сказали, что я должен принять вот это лекарство», «Вы пришли ко мне во сне и сказали, что конкретно этот стиль жизни тебе подойдёт». Они чётко видят, как Я прихожу, но это не совсем Я. Я думаю, что так действует Сила Шри Махакали. Если вы погружены в очень глубокий сон, который, как говорят, протекает в Сушупти, то там проявляется Она. Одна дама пришла ко Мне и сказала: «Мать, Вы пришли ко Мне во сне и сказали, что Вы здесь, в Бомбее. Никто не говорил мне об этом». Таким образом, происходит очень много подобных вещей. Во сне Она направляет вас и говорит с вами.

Теперь, что же происходит временами? — То, что люди говорят Мне: «Я видел такой-то и такой сон». Но всё это ложь, Я знаю. У них никогда не было такого сна. Они никогда этого не видели. Но для того, чтобы произвести на Меня впечатление, они говорят Мне: «О! У меня был сон! То, сё…» Тогда Я изображаю полное неведение и спрашиваю: «Неужели?» Тогда они снова попадают в бхранти, то есть в иллюзию. Постепенно они осознают, что это было неправильно — говорить Матери неправду. И тогда в ход идёт Работа по исправлению. Но самая Великая Вещь, которую Она делает — это то, что Она даёт вам чувство Целомудрия и Защищённости. Когда дети рождаются, у них есть чувство Целомудрия, стыда, приличия, благопристойного поведения. Но постепенно, когда они видят, как другие себя неправильно ведут, они тоже начинают вести себя неправильно. Для них благопристойность становится оковами. Но от природы Она находится внутри, чтобы сказать вам, что: «Это неприлично. Ты не должен это делать. Это неправильно. Эту вещь не стоит делать». Но постепенно вы вырастаете, становитесь зрелыми, и тогда вы начинаете говорить: «А что плохого?» Вы начинаете терять уважение к своему Целомудрию и постепенно становитесь подобными незрелым, безмозглым людям.

Всё это, если понимается через медитацию, то Шри Махакали сильно вам помогает. В медитации Она помогает вам очень сильно. Потому что Она Та, Кто создаёт надлежащий Проход, по которому может подняться Кундалини. Шри Махакали — это то же самое, что и Кундалини, потому что Она является Остаточной Энергией Силы Шри Махакали, Которая наполнена Ей. Но Её функция другая. Функция Шри Махакали — это защищать вас, направлять вас, давать вам мудрость. А Функция Кундалини — это очищать вас, вычищать вас, не играть с вами, прощать вас и помогать вам расти надлежащим образом.

Теперь, в вашей жизни, как сахаджа-йоги, вы увидите, как Шри Махакали помогает вам всеми способами. Это так интересно — наблюдать за Её работой, как Она приносит вам все виды удовлетворения. Жадность уходит. Соблазны уходят. Гнев уходит. Все эти вещи исчезают. Самая полезная вещь, которую Она делает — это то, что вы избавляетесь от своих вредных привычек. Полностью. Автоматически. В свете Силы Шри Махакали, вы просто не хотите заниматься ничем разрушающим. Если вы занимаетесь чем-то разрушающим, вы стараетесь избавиться от этого. Вы просто прекращаете это: «Я не хочу, чтобы у меня это было». Я никогда не говорю вам: «Не делайте этого. Не делайте того». Это Сила Шри Махакали, которая пробуждена внутри вас, делает все эти вещи. И Она сделала вас таким прекрасными, такими ангелоподобными. Это Она, Своими исправлениями, Своими Иллюзиями, сделала вас такими. Поэтому вы не обращаетесь сильно к деньгам, к жадности, к похоти — все эти вещи становятся причиной вашего падения вниз. А также чувство собственничества по отношению к детям, чувство собственничества по отношению к мужу, чувство собственничества к вещам. Вы просто начинаете понимать, что радость заключается в том, чтобы делиться. Вы хотите делиться всем с другими. И это желание делиться приходит, когда эти Силы Шри Махакали начинают благословлять вас радостью — делиться, быть коллективными, быть чистыми. Эти Благословения приходят к вам от Силы Шри Махакали.

Поэтому сегодня мы поклонимся этой Силе Шри Махакали.

Да благословит вас Бог.

iAuKdVPLwmM


0 комментариев

Комментировать

Войдите, чтобы комментировать.