Раджа Раджешвари пуджа (Мадрас, Индия 6 декабря 1991 года)

Сегодня мы сначала проведём Пуджу Шри Ганеше, а затем Шри Раджа Раджешвари.

Существует так много Имён, описывающих Богиню. В частности, Шри Ади Шанкарачарья называл Её Шри Раджа Раджешвари, что означает «Она Королева всех Королев». Точно такое же обращение было и на Западе к Матери Марии. Как Я уже вам говорила, эти идеи пришли к нам из языческих религий. И они не были включены в библейское описание Матери Марии. Это показывает, что в Священные Тексты Библии было внесено много изменений. Также много изменений было добавлено в различные Индийские Писания, даже в «Гиту». Таким образом, и начались нарушения во всех религиях. И различные интеллектуалы воспользовались этим моментом и начали развивать свои идеи, говоря и описывая вещи, которые были абсолютно противоположны Божественной Силе.

Вы все невероятно удачливые люди на этой Земле, потому что вы открыли Реальность. И вы понимаете, что все эти вещи, которые казались мифическими, на самом деле, истинны. А все интеллектуальные вещи, наоборот, неистинны. Также и всё остальное, что служит для того, чтобы отделить людей друг от друга, не является истинным. Потому что вы верите во все религии, и поэтому любой, так называемый, религиозный человек противоположен нам. Потому что предполагается, что вы должны исповедовать одну религию и воевать против всех остальных. Но если вы верите во все религии, это означает, что вы совершенно не религиозны, такова основная концепция. И их шокирует то, что мы верим во все религии, что мы почитаем все Инкарнации, и что мы верим в слияние всех Божеств.

Что касается Шри Ганеши, то для вас, людей из западных стран, это должно было стать большой революцией. Я не нахожу, что даже на Севере Шри Ганешу почитают настолько сильно, насколько Его почитают на Юге, особенно в этой местности, а также в Махараштре. Потому что в Махараштре у нас есть Восемь Сваямбху (Нерукотворных Образов) Шри Ганеши. И все они верят в Них. Сейчас говорят, что всё это слепая вера и так далее, и тому подобное. Но теперь вы сами видели Шри Ганешу, стоящего за Мной, внутри Меня. Это нужно просто для того, чтобы доказать вам, что Божество, Имя Которого Шри Ганеша, существует. Вы получите фотографии, на которых Шри Ганеша сидит здесь вполоборота, а всё остальное это Моё сари, и многие другие. Но всё это для того, чтобы убедить вас, что такое Божество как Шри Ганеша существует, и что Он действует, работает через вашу муладхару. Это Знание было известно индийцам тысячи лет назад. Индийский танец Кучипуди получил своё начало за семь веков до Рождения Христа.

Поэтому только представьте, что общее представление о Шри Ганеше, должно быть, существовало тысячи лет назад. То есть, люди в этой стране были очень развиты Духовно, и они знали, кто такие Божества, как Они выглядят, и каковы Их функции. Хотя это Знание было секретным для общей массы людей. И что бы ни сказал Святой, это принималось, потому что в этом плане не было никакого эго.

Я пыталась понять, почему на Западе у людей так сильно развилось эго. И всё же Я не смогла найти основной причины, почему этот тип агрессивности проникает через канал эго. Можно, конечно, сказать, что это дух соперничества и всё прочее. Но история Запада говорит нам, что даже люди, считавшиеся последователями Христа, Который воплощал Собой не что иное как Смирение, Абсолютную Чистоту повсюду, даже те люди были столь агрессивными.

Итак, смирение это главное, что нужно понять. И вы будете удивлены, что смирение, «Виней», которое является Качеством Шри Ганеши, Имя Которого Шри Винаяка. Видья, Виней, Ашупати. Видья означает — «Знание, украшенное одним лишь смирением». Такое смирение вы видели вчера у этих великих артистов и великих учителей, которые были здесь. Один учитель пригласил Меня в Академию, и совершил все виды подношений, как если бы он это делал для Богини. Я была так тронута. Полное принятие Меня и сахаджа-йоги. Даже в этой Калакшетре, где преобладает, в основном, теософское сообщество. Хотя эту даму не особо волновала теософская его часть. Поэтому она и взяла этот большой зал, в котором создала выставку, полностью посвящённую искусству. И она не позволила теософскому сообществу входить туда. Но как они приняли Меня, несмотря на всё это! Все они! Вы можете так ясно видеть их Посвящение и Понимание. Вести себя смиренно со Святым — это абсолютный и неписаный Закон этой страны. И Святому нельзя бросать вызов или стараться быть выше его. Что бы ни сказал Святой, это должно быть принято.

Поэтому, первое качество, которое должен дать нам Шри Ганеша — это Виней. Виней означает смирение. Смирение это не что-то поверхностное, как когда мы говорим: «Простите», «Извините», «Я не хотел». Это всё не то. Это не отговорка, это не просто пустые слова. Это смирение, которое должно прийти изнутри. Конечно же, эго всегда искажает смирение, и эго просто делает вас настолько поверхностным, что вы никогда не понимаете, что вели себя эгоистично. Даже когда Я говорю про эго, люди думают, что это Мать говорит о ком-то другом. Они никогда не думают: «Это я тот, у кого есть это эго». Так вот, Шри Ганеша — это Убийца эго. Потому что смирение это единственная вещь, которая может по-настоящему нейтрализовать ваше эго. Что вы должны понять, чтобы смирить себя внутренне? К примеру, в этой стране, куда вы приехали, очень простые люди, понимаете, живущие очень просто. Они не окружены всеми этими современными изощрениями. Они едят руками, а вместо посуды используют банановые листья, понимаете. И в понимании некоторых женщин с Запада, которые жили здесь, они все примитивны. Так они думают. Но посмотрите, насколько они развили своё искусство. С какой стремительностью! Даже если вы сделаете скачок, вы не сможете достичь этого уровня. Так в чём же причина того, что здесь всё так работает? Роль смирения в отношении искусства? Искусство должно почитаться. Учитель должен почитаться. Почтение и уважение — вот единственный путь к изучению чего-либо. Я думаю, что это какой-тоопределённый элемент в крови индийцев, который предписывает им подчиняться своему Учителю всецело и безоговорочно. И этот Учитель говорил для столь многих людей, среди которых достаточно много девушек, чтобы выразить своё искусство, а не для чего-либо другого. Он получил не так уж много денег, Я видела это. Там достаточно малое обеспечение, но, тем не менее, стоит это не очень дорого. Но его Посвящение подобно тому, как Шри Ганеша Посвящён Своей Матери. Он настолько полностью погружён в это, что все остальные вещи не важны. Таким образом, чтобы стать смиренными, вы должны убрать своё внимание с других вещей. Это чрезвычайно важный момент. Если ваше внимание обращается к другим вашим проблемам, тем или иным, или, если вы пытаетесь подойти к сахаджа-йоге через другие каналы, то это не сработает. Вы должны стать смиренными в своём сердце. Абсолютно смиренными. Он невинен, вот почему Он обладает смирением.  Если вы не невинны, вы не можете быть смиренными. Признак невинности — это смирение. Хороший ребёнок, по-настоящему невинный ребёнок, невероятно послушен. Что бы вы ни сказали таким детям, они просто подчиняются. Я знаю Своих внучек, однажды мы ездили в Непал, и там было достаточно холодно. Их мать сказала: «Они не станут ничего надевать себе на голову». Я сказала: «Я Сама это сделаю сейчас же». И Я просто позвала их, дала им куски обычной ткани и сказала: «Вы должны прикрыть этим свои головки». Они сказали: «Хорошо»,— взяли их, как следует, закрепили на своей голове и выглядели при этом немного странно, но их это не тревожило.

Это и есть то, что отсутствует. Вот почему мы обнаруживаем, что глубины практически нет. И дело тут не только в условностях. Я бы не назвала это условностями, люди сейчас, наоборот, вне условностей. Даже индийцы стали таковыми. Для них стало сложно быть смиренными. Очень сложно. Или вы можете назвать это западным влиянием, или сказать, что они забыли своё прошлое. Но смирение настолько важно. Как, Я могу привести вам пример из нашего детства, а родилась Я в христианской семье. Касаясь Матери Земли, мы должны были просить прощения, прикладывая Её ко лбу. А затем касались стоп своих родителей и всех взрослых в семье, разве не так? Касались стоп всех старших членов семьи. Даже некоторых пожилых слуг, которые нянчились ещё с нашими старшими братьями, их стоп мы тоже касались. Но сейчас этого смирения не достаёт. И чувства собственного достоинства, которое должен иметь старший, тоже сейчас нет. Но, как бы там ни было, касаться стоп старших и не обсуждать их — было нашим долгом. Таким образом, это создаст такую замечательную атмосферу в сахаджа-йоге, если вы будете настойчивы в вопросе: «Смиренен ли я, делая это?» Просто задайте себе вопрос: «Был ли я смиренным, делая это, или говоря то?»

Ещё одна проблема — это критика лидеров. Они лидеры, потому что заслуживают этого. Если однажды Я обнаружу, что они бесполезны, Я отстраню их. И вы также знаете это очень хорошо. Но смирения нет. А затем на смену смирению приходит эго. И это эго создаёт эго в лидерах. Лидеры становятся эгоистичными, и многие из этих лидеров отстраняются. Дело в том, что Я не знаю, каким образом должен появиться баланс, и кого Я должна винить, лидеров или участников. Поэтому, если уж Мать выбрала их на роль лидеров, то давайте будем смиренными. В конце концов, должна же быть какая-то причина тому, что Мать назначила их лидерами. Зачем же нам тогда стараться спорить с ними, искать, что не так? Ведь в целом мы представляем собой союз.

Поэтому Шри Ганеша — это Тот, Кто Смиренный. А Его Ганы, в определённой степени, ещё более смиренны. Потому что Он не потерпит ни одного Гана, в котором нет смирения по отношению к Матери. Одно лишь движение глаз туда или сюда — это как приказ сражаться или делать то, что от них требуется. По одному лишь направлению взгляда Своей Матери, Они улавливают, что надо сделать. Только с такой степенью посвящения вы сможете двигаться всё глубже и глубже.

Возможно, вы также знаете ещё и такой вариант, что на Западе ваше имя должно как можно больше быть на слуху, вы должны быть разрекламированы, вы должны больше говорить о себе, мы должны хвастать о самих себе как можно больше. Чем больше вы всего этого делаете, тем вы успешней. Это вы и видите сейчас каждый день. Они хвастливо заявляют: «Я верю». Понимаете? Кто вы такие, чтобы верить или не верить? Кто вы такие, чтобы говорить это? Но понимаете, это часть вашего, так называемого, имиджа, человека с большой буквы, или это признак, так сказать, высокого статуса. Вы добиваетесь этого статуса, который абсолютно искусственный, бессмысленный. И особенно удивительно то, что человеку с таким статусом, который настолько искусственный, люди поклоняются. Может быть, они тоже искусственные и поэтому поклоняются этим искусственным людям. Я удивлена. Я имею в виду, что все они широко известные аферисты, и люди знают, что они аферисты, ведь это столько раз подтверждалось. И тем не менее, они будут продолжать перед ними падать ниц. Возможно, таким образом, они хотят добиться какой-то материальной выгоды. Хорошо, но поймите, что это также какая-то искусственная выгода. Даже сделать фотографию с таким человеком уже считается чем-то великим. Поэтомусахаджа-йоги должны видеть все такие идеи насквозь. Вы должны видеть, что скрывается на самом деле за этой шуткой, или за этой драмой. А затем отражать это назад и интроспектировать, наблюдая: «Надеюсь, что во мне ничего такого нет».

Иногда мы смеёмся над другими, но, на самом деле, это есть и в нас. Поэтому, как только мы начинаем интроспектировать, мы начинаем видеть в себе: «Да. Это действительно есть». Мне постоянно рассказывают о том, как в каких-то странах какие-то сахаджа-йоги внезапно начинают заявлять: «Мать дала мне особые Силы». Или так: «Я МахаМатаджи». Был такой один. «МахаМатаджи». Даже Я никогда не говорила, что Я Матаджи. Это вы, люди, называете Меня так. Я никогда такого не говорила. Но он сказал: «Я — МахаМатаджи». Вы можете назвать его сумасшедшим или ещё, как угодно. Но это очевидно, что его высокомерие раздулось до таких размеров, что он даже не понимает, о чём он говорит. Вот так вы и балуете эго своих лидеров, нападая на них. Чем больше вы нападаете — тем больше он реагирует. А когда он реагирует, его эго продолжает раздуваться таким образом.

Как Я уже сказала вам, сегодня мы проведём Пуджу Шри Раджа Раджешвари. Я никогда не говорила вам этого раньше. Я даже не просила вас читать «Гуру Гиту» по той же причине. Я никогда не говорила вам, что Она Шри Раджа Раджешвари. И всё же эта мысль может прокрасться в ваше эго: «Как Она может быть Королевой всех Королев? Конечно же, если речь о Матери Христа, то это нормально. Но, чтобы Матаджи… Это уж слишком…» Поэтому Я никогда и не говорила вам этого. Я сказала, что Я просто Мать, вот и всё. Святая Мать, и всё. Наверно, потому что у Неё Свет над головой, вот поэтому. Как бы там ни было, Я понимала, что могут возникнуть проблемы. И в юмористической манере мы справились со многими вещами. И всё-таки Я пока чувствую, понимаете, что то, как все эти художники, как все эти люди здесь создают эти вещи — всё это может не соответствовать вашим представлениям о декоративности и тому подобное. Вы можете сказать: «Вот здесь довольно низко. Сделайте так, или вот так…» Понимаете, что-то подобное всегда крутится у вас в голове. «Это вот могло бы быть значительно меньше. А вот здесь нужно было оставить больше пространства…» И всё такое. Вы можете начать критиковать, потому что это одно из качеств людей, в которых нет смирения. Они думают, что у них есть право критиковать всё, что угодно. «О, мне не нравится этот цвет. Он здесь не подходит». Но ведь художник делал это от всего сердца. Цените это! Поэтому второй важный момент — это ценить!

Цените свою жизнь, какой бы она ни была, цените. Цените её! Но не с неохотой. Все эти ментальные суждения в голове, что: «Искусство это — это, что искусство это — то…» — привели нас к ситуации, которую мы сейчас имеем: у нас больше не будет ни Рембрандтов, ни Микеланджело, кончено. Это не ментал, искусство не может быть ментальным, оно идёт изнутри. А всё, что идёт изнутри, не идёт ни в какое сравнение с нашими внешними поверхностными суждениями. Поэтому ценить очень важно. Я имею в виду, что вы можете сказать, что южные индианки носят очень уж длинные платья, на наш взгляд, но лично для Меня — это очень хорошо. И кто угодно может сказать что-то подобное. Как, например, у нас в стране, северные индийцы могут критиковать южных индийцев, а южные могут критиковать северных. О чём бы ни зашла речь! Что бы там ни было, они никогда не будут довольны друг другом. Глупость, полнейшая глупость!.. Но, относясь с уважением и принимая, вы впитываете это. Северным индийцам не может нравиться еда южных индийцев, что бы там ни было. Вы можете перепробовать всё, что угодно, бесполезно. Они также не могут любить и их музыку. Нет. Вы можете себе представить? Вся Индия разделена на две части. И южным индийцам не может нравиться ни северная еда, ни северные танцы. Я имею в виду, что так даже в нашей стране, которая настолько разделённая, что человеку из Рамешвара не понравится еда в Мадрасе. А человеку из Мадраса не понравится еда в Дели. Таким образом, все эти разделительные методы проникли внутрь врождённой скромности, не будучи вашими. Если вы можете наслаждаться выражением всех и каждого, то тогда вы смиренны. Если вы цените выражение всех и каждого, тогда вы смиренны. Это смирение — очень глубинная черта характера, потому что оно берёт своё начало в муладхаре. Это и есть то, чем является Шри Ганеша. Только представьте, Он перемещается повсюду на маленьком мышонке. У Него нет Шевроле илиРолс-Ройса. Он просто перемещается повсюду, с таким огромным животом, на маленьком мышонке. Никакой демонстрации Своих Сил. Он настолько смиренный! Он настолько приятный! И Он — Создатель всех ритмов, всех вещей, всех вибраций. Без Него, Я даже не знаю, что это был бы за мир! И это то, что мы должны действительно ценить. Повсюду. Вместо того, чтобы постоянно отвергать то или это. Я имею в виду, что вам, например, может не понравиться даже цвет этого зала. Ещё что-то вам может не понравиться. То есть, вам может не нравиться так много вещей. Тогда Я должна вас спросить, что же вам нравится? — Большие бобы. Отлично.

Мы должны развиваться. Обладая смирением, вы развиваетесь, вы проникаете, вы расширяетесь. Без смирения вы не можете этого сделать, потому что вы всему противитесь и строите стену. Только смирение поможет вам расшириться.

Сегодня, в первый день нашего тура, Я бы хотела попросить вас, чтобы вы были очень-очень смиренными. Поймите, что смирение это невероятно просто и прекрасно. Вы видели эту маленькую девушку, которая играла на вине, а ведь это очень сложный древний инструмент. Как это было сладкозвучно, как искусно. И как смиренно. А потом она подошла ко Мне и сказала: «Матушка, для меня было такой честью иметь возможность играть перед Вами». Только представьте! Как это гениально! А еще один музыкант, игравший в прошлый раз на мандолине, был примерно такого же возраста, или даже моложе. Я хочу сказать, что он широко известный музыкант. Но когда он играл передо Мной, он не взял никаких денег, ничего, он просто вошёл в экстаз. И даже танцовщица. Она сказала Мне, что вошла в экстаз, когда увидела Меня. И она танцевала так чудесно, с такой энергией. И у неё была температура. Она сказала: «Моя температура спала, и всё ушло. И теперь Я в полном порядке». Посмотрите на этих артистов. Я имею в виду то, что они никогда не знали Меня, они не знали ничего о сахаджа-йоге. Но какое смиренное понимание Божественности! Потому что они смиренны! Божественность никогда не заявляет о Себе, не рекламирует Себя, не создаёт шумихи…

(глядя в зал): Ну, вот, они пришли. Проходите. Это Гвидо? Итальянцы пришли. Вот почему Я задержала сегодня Пуджу. Если это Гвидо, позовите его. Гвидо слишком скромный, чтобы пройти вперёд. Входите, входите. Пройдите немного вперёд. Да благословит вас Бог… (улыбается)

Я ждала вас… (Мать смеётся, в зале аплодисменты)

Пожалуйста. Пожалуйста, присаживайтесь.

Shri Mataji, 1993


0 комментариев

Комментировать

Войдите, чтобы комментировать.