Шиваратри пуджа (Пандхапур, Индия 29 февраля 1984 года)

В наше время место, которое считается святым, становится самым нечестивым. Сейчас все переворачивается с ног на голову, а когда мы стараемся установить нечто столь фундаментальное, это подобно тому, как заставить маленький росточек пробиваться сквозь камни, когда ему приходиться с боем прокладывать себе путь. Поэтому нам необходимо поддерживать свой мозг в неприкосновенности, во всем проявлять разумность и стараться видеть, чего мы можем достичь посредством своего терпения и понимания. Это очень важно.

Я думаю, что сегодня очень великий день для всех нас, потому что это место — место Вираты — Шри Витхалы. Это место, где Шри Витхала предстал перед преданным сыном, а когда тот попросил его стать на кирпич, он сделал это. И говорят, что он так и стоял там в ожидании. Некоторые говорят, что эта статуя, которую мы видим, вышла из Матери Земли на песок. И это то, что нес Пундарикакш, говоря, что «это те, кто пришли увидеть меня и моих родителей, когда я был занят. Поэтому они стоят на том же самом камне, который я бросил».

Всю эту историю нужно воспринимать очень разумно, с чувством здравого смысла, ведь Бог способен творить всевозможные чудеса. Мы, будучи созданными им, также создаем нечто такое, что кажется чудом, если смотреть на это, находясь в ситуации, которая существовала на Земле, скажем, сто лет назад. Мы можем сказать, что сегодня мы видим многое такое, что можно считать чудом, поскольку сто лет назад никто не мог подумать о том, что у нас будут все эти удобства в таких столь отдаленных местах.

Но все эти чудеса делаются силой Бога. Так что мы являемся создателями этих чудес в крошечной, весьма крошечной степени. Поэтому все эти божественные чудеса нельзя объяснить. Да это и не нужно делать. Все они выше нашего понимания. А чтобы заставить людей почувствовать присутствие Бога, Он может сделать все что угодно, он может перейти во все три измерения, и четыре измерения, и делать все, что ему угодно. Это то, что вы видели сейчас в своей повседневной жизни. Как много чудес произошло со всеми вами, а вы и понятия не имеете, как они совершаются. Они происходят даже с неодушевленными предметами, что приводит людей в сильное замешательство.

Поэтому сейчас, когда мы воочию видели все это, мы должны верить в то, что Он — Бог. Он может делать все, что ему заблагорассудится, мы же — ничто, мы — ничто. В понимании божественных чудес не должно быть никаких рациональных объяснений: «Как такое может быть, как такое могло произойти». Вы не сможете их объяснить. Это можно сделать только тогда, когда благодаря своему опыту вы достигнете такого состояния своего ума, что будете верить в то, что Бог всемогущ. Но эта концепция очень трудна для понимания. Она очень трудна, поскольку мы ограниченные люди, у нас ограниченные силы, и мы не понимаем, как Бог может быть всемогущим, поскольку у нас это качество отсутствует. Так что Бог, который создал нас, который хранит нас, который желает того, чтобы мы существовали, есть Всемогущий Бог, Всемогущий. Он может делать с вами все, что ему захочется. Он может создать иной мир, Он может разрушить этот. Это вопрос только лишь его желания.

Я приехала в Пандхапур вот с какой мыслью: Шива представляет Дух, а этот Дух у каждого из вас находится в сердце. Местом же пребывания Садашивы является верхушка вашей головы, но его отражение находится в вашем сердце. Ваш мозг — это Витхала. Поэтому, чтобы поместить Дух в ваш мозг, последний необходимо просветить. Просветление же вашего мозга означает следующее: он должен преодолеть присущую ему ограниченность и стать неограниченным в своей способности познавать Бога. Я не буду использовать слово «понимать», необходимо познавать Бога: как он силен, как он чудесен, как он велик. Человеческий мозг может создавать, но опять-таки, из чего-то мертвого. Но когда Его Дух попадает в мозг, тогда человек создает живое, благодаря Кундалини, он делает живую работу. Даже мертвое начинает вести себя как живое, поскольку вы прикасаетесь к духу этого мертвого. Ведь ядро внутри каждого атома или каждой молекулы содержит в себе ее Дух. А если вы становитесь своим Духом, тогда мы можем сказать, что мозгом молекулы или атома есть ядро, то есть тело ядра, но контролирует это ядро Дух, который пребывает в нем. Итак имеется внимание тела. Всего тела атома, а затем и молекулы, внутри которой находится Дух. Точно так же и у нас есть это тело, внимание этого тела. А далее, у нас есть ядро, которым является наш мозг, а наш Дух находится в нашем сердце. Поэтому наш мозг управляется нашим духом.

Каким образом? Вокруг нашего сердца имеется семь аур. Хотя их количество можно в любой степени приумножить. Число семь возведенное в 1600 степень. Вот каково количество аур, которые следят за нашими семью чакрами. Простите, возведенное в 16000 степень. Этот Дух наблюдает посредством этой ауры, наблюдает, опять-таки скажу, — наблюдает посредством этой ауры. Аура наблюдает за поведением семи ваших чакр в вашем мозгу. Она также наблюдает за работой всех нервов вашего головного мозга, опять-таки, — наблюдает. Но когда вы помещаете Дух в свой мозг, вы делаете два шага вперед. Ведь когда ваша Кундалини поднимается, она прикасается к Садашиве, который информирует ваш Дух. Под словом «информирует» Я понимаю: отражается в вашем Духе. Так что это первое состояние, когда наблюдающие ауры начинают связываться с различными чакрами в вашем мозге и объединять их. Но когда вы приводите свой Дух в свой мозг, — а это вторая стадия, — тогда вы по-настоящему становитесь самореализованными. Реализованными в полной мере, поскольку тогда ваш Дух становится вашим мозгом. Тогда он действует очень динамично, тогда он открывает в человеке пятое измерение. Вначале, когда вы получаете реализацию, вы становитесь коллективно сознательными, а когда ваша Кундалини начинает подниматься, вы переходите в четвертое измерение. Но когда ваш Дух попадает в ваш мозг, тогда вы становитесь личностью пятого измерения, то есть вы становитесь созидателем. Скажем, к примеру, что ваш мозг говорит: «Хорошо, подними-ка эту вещь». Вы берете ее своей рукой и поднимаете, вы — исполнитель. Но когда ваш мозг становится Духом, тогда творцом становится ваш Дух. А когда ваш Дух — творец, тогда вы полностью становитесь Шивой, самореализованным. Будучи в этом состоянии, если вы гневаетесь, то делаете это непривязано. Вы личность непривязанная вообще ни к чему. Если вы владеете чем-то, вы непривязаны. Вы не можете привязываться, поскольку Дух — это непривязанность, полная непривязанность. Вас вообще не беспокоят какие бы то ни было привязанности. Вы не привязаны даже в течение одной секунды.

Я бы сказала, что для того, чтобы понимать непривязанность Духа, мы должны очень хорошо, очень ясно изучить себя. Как мы привязываемся? Мы привязываемся, прежде всего, посредством своего мозга. Поскольку все наши условности находятся в нашем мозгу, а также все наше эго находится там. Поэтому все эмоциональные привязанности осуществляются через наш мозг. И все наши эгоистические привязанности также вырабатываются посредством нашего мозга. Вот почему говорится, что после реализации необходимо практиковать Шива таттву, практикуя непривязанность. Как же вы практикуете эту непривязанность? Мы привязываемся к чему-то, конечно же, своим умом, но посредством внимания. Поэтому мы пытаемся делать то, что называется читта-ниродх, то есть контролировать свое внимание, куда оно уходит. Если в практике Сахаджа Йоги вам нужно подняться выше, вам необходимо улучшить свой собственный инструмент, а не инструмент других людей. Это необходимо знать наверняка. Просто наблюдайте за своим вниманием, куда оно уходит. Наблюдайте за собой. Как только вы начнете наблюдать за своим Духом, за своим вниманием, вы начнете отождествлять себя со своим Духом. И если вам необходимо следить за своим вниманием, вы должны быть своим Духом, а иначе как вы будете следить за ним.

Итак, смотрите, куда ваше внимание уходит. Первая из всех грубых привязанностей — это привязанность к своему телу. Но мы видим, что у Шивы ее нет. Он спит в каком угодно месте. Он идет на кладбище и спит там. Благодаря тому, что он непривязан, его никогда не смогут застать врасплох никакие бхуты или что бы там пи было еще. Ничего подобного, он непривязан. Непривязанность необходимо наблюдать и видеть посредством своих собственных привязанностей. Вы — реализованные души, но еще не стали Духом. Так что это еще не достигло вашего мозга, но все же вы реализованные души. Так что же вы можете делать? По меньшей мере, наблюдать за своим вниманием. Вы можете это делать, вы можете очень четко наблюдать за своим вниманием и за тем, куда оно уходит. А затем вы также можете контролировать свое внимание. Это очень просто. Чтобы контролировать свое внимание, необходимо просто уводить его с чего-то. Постарайтесь изменить свои приоритеты. Все это необходимо делать сейчас, после реализации, и добиваться полной непривязанности. Итак, ваше тело требует комфорта, — попробуйте создать ему небольшой дискомфорт, постарайтесь. Попробуйте слегка ухудшить ситуацию, которую вы считаете комфортной. Вот почему люди уходят в Гималаи. Понимаете, сам уход туда вызывает массу проблем. Уход в Гималаи, — можете себе это представить? Итак, после получения реализации люди обычно отправляли свои тела в Гималаи: «Хорошо, пройди-ка через все это, посмотрим, как ты будешь действовать».

Итак, то, что вы называете аскетическими подвигами, начинается сейчас. Но эти религиозные подвиги вы можете проходить теперь очень легко, поскольку вы реализованные души. С наслаждением, понемножку старайтесь заставлять свое тело. Для Шивы не имеет значения то, находится ли он на кладбище, на своей собственной горе Кайлаш или где угодно еще. Где ваше внимание? Понимаете, ваше человеческое внимание безнадежно плохое. Оно есть не что иное, как очень запутавшаяся бессмыслица. «Мы сделали это потому-то»,— вот как люди объясняют свои поступки или требуют этого от других. Не нужно ни давать, ни принимать, ни просить никаких объяснений. Лучше всего жить безо всяких объяснений. На простом языке хинди это звучит так: «Как бы вы меня ни содержали, я буду оставаться в этом состоянии, и я буду наслаждаться». Далее в этой поэме Кабир говорит: «Если вы заставите меня ехать на слоне, то есть на королевском транспорте, я поеду на нем; если вы заставите меня идти пешком — я пойду пешком». Итак, никакой реакции по этому поводу, никакой реакции. Это первое. Никакого объяснения, никакой реакции.

Второе — это пища. Это первое, чего люди искали на стадии животных. Никакого внимания на пищу. Есть соль или нет, есть это или то, никакого внимания на пищу. Фактически, вы не должны помнить того, что вы ели за завтраком. Мы же думаем о том, что мы будем есть завтра. Мы поглощаем пищу не для того, чтобы функционировало это тело, а для того, чтобы доставлять еще большее наслаждение своим вкусовым рецепторам. Вам необходимо понимать, что удовольствие есть признак грубого внимания. Любого рода удовольствие — это очень грубое ощущение, чувство. Оно очень грубое. Но когда Я говорю: «никаких удовольствий», это не означает, что вы должны стать серьезными людьми или такими, как будто у вас в доме покойник. Вы должны быть подобными Шиве. Такими же непривязанными. Он поехал на Свою свадьбу на быке, который очень быстро двигался. Он сидел на быке, а Его ноги были свешены вот так, понимаете, бык двигался очень быстро, а Он держал его, когда Его ноги были в таком вот положении. И Он направлялся на Свою свадьбу. Вместе с Ним на нее шли люди с одним глазом, без носа и тому подобные всевозможные странные люди. Его жена чувствовала Себя довольно неловко из-за того, какие бессмыслицы эти люди рассказывали о Шиве. Но Он не заботился о Своей репутации.

Однако это не означает, что вы становитесь хиппи. Понимаете, проблема заключается в том, что как только вы начинаете думать подобным образом, вы становитесь хиппи. Многие верят в то, что если вы будете стараться вести себя как Шива, то станете Им. Другие верят в то, что если вы будете употреблять ганжу, то станете Шивой, поскольку Он употребляет ее. Но Он употреблял все это для того, чтобы очистить от этого мир. Какое это имеет значение для Него, ганжа это или еще что-то другое? Какое это имеет значение? Дайте Ему что угодно, Он никогда не опьянеет. Об этом не может быть и речи. И Он поглощает все это. Или же люди думают, что станут Шивой, если будут жить как Он, не привязываясь ни к чему. Он меньше всего беспокоился о Своем внешнем виде. Какой Ему необходим внешний вид? Что бы Он ни одевал, это только лишь подчеркивало Его красоту. Ему нет нужды что-либо делать, поэтому привязанность к чему-то — это безобразие, бессмыслица. Но вы можете одеваться так, как вам захочется. И даже будучи одетыми в самую заурядную одежду, вы будете выглядеть как самая величественная личность. Но это не означает и того, что вы можете говорить: «Хорошо, раз так, давайте разгуливать, обернув вокруг тела простыню».

Красота, которая развилась в вас благодаря вашему Духу, дает вам такую силу, что вы можете носить все, что вам захочется. Это никак не сказывается на вашей красоте. Ваша красота присутствует постоянно, но достигли ли вы этого состояния? Вы достигаете его только тогда, когда ваш Дух входит в ваш мозг. Для эго-ориентированных людей достичь этого труднее. Вот почему они не могут наслаждаться. Из-за малейшего повода они падают. А дух, который есть источник радости, просто не приходит, не проявляется. Радость — это красота, радость — сама по себе красота. Но это состояние, которого необходимо достичь. Привязанности появляются по разным причинам. Если вы привязаны к своей семье, тогда у вас их немного больше. «Что случится с моим ребенком, что случится с моей матерью, моей женой, с этим, с тем», — бессмыслица. Кто ваш отец? И кто ваша мать? Кто ваш муж и кто ваша жена? Шива не знает ничего такого. Для Него Он и Его сила есть то, что невозможно разделить. Поэтому он выступает как единственная личность. Здесь нет двойственности. Только когда есть двойственность, вы можете говорить: «Моя жена». Вы продолжаете говорить: «Мой нос, мои уши, мои руки, мои, мои, мои…» И глубоко падаете. Пока вы говорите «мой», есть некоторая двойственность. Но когда Я говорю: «Я — нос», тогда нет двойственности. Шива — Шакти, Шакти — Шива. Нет двойственности. Но мы сплошь и рядом живем в этой двойственности, и из-за этого то и существуют привязанности. Если нет двойственности, что тогда эта привязанность. Если вы этот свет и вы этот светильник, где тогда эта двойственность? Если вы луна и лунный свет, где тогда эта двойственность? Если вы солнце и солнечный свет; если вы слово, и его значение, тогда где эта двойственность? Но когда существует это разделение, тогда есть и двойственность.

И из-за этой разделенности вы испытываете привязанность. Ведь если вы чем-то являетесь, как вы можете быть к этому привязаны? Вы понимаете это? Из-за того, что существует различие и дистанция между вами и вашим, и появляется ваша привязанность. Но это я, кто же тогда другой? Вся эта вселенная — это я, кто тогда другой? Если все это я, кто тогда другой? Не существует такого, чтобы были волны мозга и эгоистичные волны мозга. Так кто же этот другой? Никто. Такое возможно только тогда, когда ваш Дух входит в ваш мозг и вы становитесь неотъемлемой частью самого Вираты. Вирата, как Я говорила вам, — это мозг. И тогда все, что вы делаете: гневаетесь, испытываете нежность, проявляете свое сострадание или делаете что угодно иное, есть проявление вашего Духа, потому что тогда ваш мозг утрачивает свою личность. Этот так называемый ограниченный мозг становится неограниченным Духом. Я не знаю, Я действительно не знаю, какую аналогию можно привести в подобном случае. Но что мы можем сделать, это понять следующее: если какую-то краску капнуть в океан, и в результате он стал бы такого цвета, как и она, то это невозможно. Но если, постарайтесь это понять, капнуть небольшое количество этой краски в океан, тогда эта капля полностью утратит свою индивидуальность. Теперь представьте противоположный случай: если этот океан окрашен, и если его поместить в атмосферу или же на любое место, на атом или что угодно иное — все это приобретет его цвет.

Так что Дух подобен океану, который обладает светом. И когда этот океан заполняет небольшую чашу вашего мозга, эта чаша теряет свою индивидуальность и все становится духовным, все. Вы все можете сделать духовным, все. Вы только прикасаетесь к чему-то — и оно становится духовным: песок становится духовным, земля становится духовной, атмосфера становится духовной, небесные тела становятся духовными, — все становится духовным. Так что Дух — это океан, в то время как ваш мозг ограничен. Поэтому необходимо достичь непривязанности по отношению к вашему ограниченному мозгу. Вся ограниченность мозга должна быть сломана, с тем, чтобы этот океан заполнил его. Он должен сломать эту небольшую чашу. И каждая частичка этой чаши должна стать цветной. Вся атмосфера, все, на что вы смотрите, должно быть цветным. Цвет вашего Духа — это свет вашего Духа. И этот свет вашего Духа действует, работает, мыслит, координирует — делает все. Вот почему сегодня Я решила придать вашему мозгу таттву Шивы.

Первой процедурой придания вашему мозгу таттвы Шивы есть ваше обращение к нему: посмотри, куда ты идешь, господин мозг, ты направляешь внимание на это, направляешь внимание на то, ты вовлекаешься; стань непривязанным, стань самим собой, стань только лишь мозгом, стань непривязанным, стань непривязанным. А затем примите этот непривязанный мозг, полностью наполненный цветом вашего духа. Это произойдет автоматически, но до тех пор, пока у вас будут эти ограничения вашего внимания, этого не произойдет. Поэтому необходимо действительно преднамеренно совершать эту тапасью каждому человеку. Я с вами, поэтому вам не нужно совершать какую бы то ни было пуджу в этом плане. Но это состояние должно быть достигнуто. И для достижения этого состояния пуджа вам потребуется. Я надеюсь, что столь многие из вас уже в течение Моей жизни станут таттвами Шивы. Но не думайте, что Я призываю вас страдать. В этого рода восхождении нет никакого страдания. Поймите, что это совершенно радостное состояние. В это время вы становитесь Ниранандой, так называется радость на уровне Сахасрары. Ее имя — Нирананда, и вы знаете, что имя вашей Матери — Нира. Так что вы становитесь Ниранандой.

Поэтому сегодняшнее поклонение Шиве имеет особое значение. Я надеюсь, что то, что мы делаем на внешнем, грубом уровне, происходит также и на тонком. Я стараюсь продвинуть ваш Дух в ваш мозг, но Я нахожу, что иногда это довольно трудно сделать, поскольку ваше внимание все еще вовлекается. Постарайтесь стать непривязанными, постарайтесь уменьшить свой гнев, свою похоть, жадность и все тому подобное. Скажем, пища. Сегодня Я сказала Уорену: «Попроси их есть меньше, не есть как обжоры». Понимаете, иногда на большом банкете вы едите больше, но вы не можете постоянно есть так много, это не характерно для сахаджа йога. Старайтесь следить за собой. Старайтесь контролировать свою речь. Вы выражаете своей речью гнев или же свое сострадание, но оно может быть искусственным. Старайтесь контролировать себя. Я знаю, что некоторые из вас не так уж много делают, — ничего страшного, Я постараюсь много раз рассказать вам, Я постараюсь помочь вам, но большая часть из вас может это сделать. Поэтому старайтесь.

Итак, начиная с сегодняшнего дня, мы начинаем нашу Сахаджа Йогу на более глубоком уровне, куда некоторые из вас, возможно, не попадут. Но большая часть из вас должна стараться идти глубже. Это должен делать каждый, для этого вам не нужны очень уж образованные или высокопоставленные люди. Нет, вовсе нет. Нужны люди, которые медитируют, которые посвящают себя, которые идут в глубину, потому что они подобны первым корням, которые должны достичь большей глубины. Достичь других, чтобы и те могли следовать за вами.

В сегодняшней пудже у нас будет очень короткая Ганеша Атхарва Ширша. Не нужно долго омывать Мои стопы или делать еще что-то. Просто читайте Атхарва Ширшу. Шива все время чист, безукоризненно чист, целомудренен. Зачем же вам омывать того, кто безукоризненно чист? Кто-то может сказать: «Мать, когда мы омываем Ваши стопы, мы вибрируем эту воду». Но он столь непривязан, что нет необходимости в омовении. В этом состоянии вы полностью вымыты, полностью вычищены. Затем мы проведем пуджу Деви, поскольку Гаури — девственница, и мы должны поклониться ей. Поэтому прочтем 108 имен Гаури. Затем мы проведем пуджу Шиве.

Простите, но в одной короткой лекции Я не могу изложить вам весь материал. Но непривязанность должна начать проявляться в вашей реализации. Непривязанность. Что такое отдача на милость? — Ничто. Поскольку когда вы непривязаны, вы отдаетесь на милость автоматически. Когда же вы продолжаете держаться за другие вещи, вы не отдаетесь на милость, это все. Что для меня отдача на милость? Я столь непривязана, что Я не понимаю всего этого. Что Я должна получить от вас? Я так непривязана. Ничего. Итак, сегодня Я надеюсь, что все мы помолимся таким образом: «О Господь, дай нам силу и этот источник влечения, благодаря которому мы отказываемся от всех других влечений и от всех наших удовольствий, от радости эго, от всего, о чем мы думаем, и безусловно впадаем в форму чистой радости таттвы Шивы».

Я надеюсь, что Мне удалось объяснить вам, почему Я нахожусь сегодня здесь и почему сегодня очень великий день. Все вы, находящиеся здесь, особо счастливые люди, которые должны думать, что Бог был добр по отношению к вам. Что это Он избрал вас для того, чтобы вы были здесь и слушали это. А затем, когда вы станете непривязанными, вы начнете чувствовать ответственность, ответственность. Но не ту, которая дает эго, а ту, которая осуществляется сама по себе, которая выражается сама по себе, которая проявляется сама по себе.

Да благословит вас Бог!

Как Бхавани, как супруга Шивы. Он не носит чего-то очень уж красивого. Складывается впечатление, что единство с Шивой поглощает внутрь себя все, что проявляется снаружи. Поэтому не нужно использовать очень уж много украшений и тому подобного, опять-таки, это трудно понять на рациональном уровне. Все эти проявления существуют тогда, когда мы не едины с Садашивой, но как только вы становитесь одним целым с Ним, тогда ваши отождествления утрачиваются и двойственности больше не остается. Поэтому вопрос Меня и Моей силы не возникает. Я и Моя сила становимся одним целым.


0 комментариев

Комментировать

Войдите, чтобы комментировать.