Наваратри пуджа, День шестой (Сашти) (Пуна, Индия 16 октября 1988 года)

(Выступление было сделано на хинди, здесь дается перевод с английского)

Это день поклонения Шакти. Прежде многим святым и мудрецам было известно о Шакти, и они говорили о ней. То, о чем они не могли рассказать в прозе, они передавали в стихах. В случаях, когда что-то было невозможно передать словами, они давали Деви различные имена. Мы знаем о Шакти, и многие люди знают ее значение. Но они, возможно, не знают того, что все эти Шакти (энергии) есть у каждого человека в дремлющем состоянии, и он может пробудить их. Эти дремлющие энергии вечны и безграничны.

Помимо тридцати трех хорд Дев имеется много Шакти. Мы можем сказать, что наша самореализация была получена сегодня благодаря проявлению той или иной Шакти. Без этого вы не смогли бы достичь самореализации.

Вы получили свою реализацию сахаджа-образом. У слова сахаджа два значения. Во-первых, оно говорит о том, что вы получили реализацию легко. Во-вторых, этот процесс, как любой живой процесс, произошел сам по себе, получился сам по себе. Вы получили реализацию сами.

Когда вы начинаете думать об этом живом процессе, то удивляет то, что ваш мозг перестает функционировать. Глядя, например, на дерево, вы задумываетесь, какая сила делает так, что оно растет до определенной высоты и приобретает именно такой внешний вид. А самым удивительным является то, что может быть выполнено назначение человека, который создан особенным, с особенными знаниями, с особым внешним видом. Первым этапом для этого является получение самореализации.

Если у вас есть лампа, то вы можете зажечь ее. Точно так же после того, как пробудилась ваша энергия, вы можете освещать ее и усиливать. Но первый этап — это пробуждение этой энергии, для чего необходимо иметь самореализацию. Однако с получением реализации энергии не активизируются. Поэтому мудрецы и святые организовали это поклонение Деви. Но нереализованному человеку не дозволено поклоняться Деви.

Мне многие говорили, что они совершали Сапта-Шати Патху (чтение Caпта-Шати) и делали Хаван, и в результате столкнулись с массой всяких проблем и трудностей и сильно пострадали. Мы спросили их, с кем они это делали. Они сказали, что позвали семь браминов, и они все выполняли. Прежде всего надо сказать, что это не брамины. Те, кто не знает Браму, не брамины. Поскольку они совершали Патху (чтение) при участии таких браминов, Деви прогневалась, и они пострадали. У вас же есть право делать пуджу Деви и Сакшат Деви. Это право не каждому дано.

Если пуджу станет делать любой, кому вздумается, то она будет иметь обратный, негативный, эффект.

Шакти дает большое утешение, большую поддержку, она очень великодушная и любящая. У нее не бывает промежуточного отношения. Она либо очень великодушна, либо очень разгневана. Причина состоит в том, что жестокие, демонические люди, которые пришли в этот мир, чтобы разрушить его, и вводят всех

в заблуждение, приобрели различные облики. Кто-то из них сделался садху, кто-то пундитом (мудрецом), кто-то муллой, кто-то восседает в храме или мечети, кто-то папа, кто-то политик. Эти демонические личности скрываются под различными масками. Их необходимо истребить.

Но вам к этой разрушительной силе не следует прикасаться. Ваше дело — пожелать, а эти Шакти начнут действовать сами.

Эту работу делает Чайтанья, которая течет во Вселенной. Она — Шакти Махамайи. Все делается исключительно этой Шакти Махамайи, Эта Шакти думает, познает, понимает и организует все надлежащим образом. А самое главное это то, что она любит вас, и эта ее любовь бескорыстна (нирваджья). Ей ничего не нужно от вас. Она лишь хочет дать вам благо, желает вашего прогресса. Наряду с этим должны быть уничтожены те, кто хочет быть колючками, кто создает препятствия на вашем пути, баламутит вас и докучает вам. Но для этого вам не надо прикладывать свою энергию, а лишь следует призвать энергии Деви и попросить их уничтожить этих демонических людей. Для тех же, кто пытается доставлять вам неприятности, оскорблять вас и властвовать над вами, у вас есть такое средство защиты, как состояние Нирвичара. Вы должны на все смотреть как посторонний наблюдатель. Например, если к вам пристает посторонний сумасшедший, то вы наблюдаете за характером его сумасшествия, за его умственным нарушением, за его трудностями и посмеиваетесь над ним: «Какой же он дурак!» Вы не расстраиваетесь из-за него, вы просто входите в свою крепость — Нирвичариту. В этом состоянии к вам приходят все любящие Шакти, которые дают радость и поддержку. Однако вы в таких случаях по-прежнему начинаете усиленно думать, как вам выйти из такого положения, как избавиться или как помочь. Это вредит вам, не ему. РАМДАСВАМИ говорил: «АЛПАДХАРИШТАЯ ПАХИДЖЕ». За вашей храбростью наблюдает Параматма. У вас очень много Шакти. Вы должны пробудить их, познать их, дать им возможность расцвести, должны иметь самоуважение и быть счастливым.

Однако даже у сахаджа-йогов эти энергии подавляются и пробуждаются вновь, подавляются и пробуждаются вновь, подавляются и пробуждаются вновь. В чем причина? Почему подавляется пробужденная энергия?

Например, человек становится великим художником. После прихода в Сахаджа-йогу многие становятся хорошими художниками, понимают и хорошо знают искусство. У них повышается чувствительность, растет осознание, и люди говорят, что они необычайные. Но спустя некоторое время человек втягивается в это искусство. Он получает известность, завоевывает себе имя и погрязает в этом. Когда он попадает в такую ловушку, его энергии уничтожаются, потому что они также втягиваются в эти путы.

Как я вам говорила раньше, живительная сила дерева протекает по всем ветвям и листьям и возвращается обратно. Энергии, которые у вас есть сегодня и которые работают на вас, также являются продуктом этой Шакти. Вы не имеете к ней никакого отношения, вы лишь играете роль инструмента для этих энергий. Как только вы будете знать, что вы всего лишь инструмент, эти энергии никогда не ослабнут и никогда не уничтожатся.

Я много раз замечала, что внимание сахаджа-йогов очень быстро отвлекается на такие вещи. Если они становятся выдающимися в какой-то области, быстро достигают успеха на каком-то поприще, из неуспевающих учеников выходят в отличники, если у них все улучшается, то они считают, что стали великими. Как только они начинают так думать, энергии уходят.

Мы должны подумать над тем, как избежать этого. Как следует отнестись к тому, что вы стали преуспевать на работе, стали получать много денег, с вами произошло нечто необычайное? Воспринять это надо не иначе, как: «Мать, Ты делаешь все. Я ничего не делаю. Это работает Твоя энергия». Крайне важно сохранять бдительность, потому что после того, как уничтожатся ваши энергии, вы лишь скажете мне: «Мать, энергии ушли, и все ушло». Дайте возможность действовать своей энергии.

Это можно сравнить с опадающими листьями. Как это происходит? Вы задумывались над этим? Нечто «петушиное» образуется между листьями и деревом, и Шакти не притекают к листьям, и они опадают. То же самое происходит и с человеком. Его энергии соединены с одной великой энергией, с помощью которой он и делает все, но как только он начинает много мнить о себе, становится эгоистичным, втягивается в свою деятельность, вовлекается в состояние и так далее, то между ним и этой великой энергией образуется брешь, и он не может черпать свою энергию. Когда же он был лишь инструментом, через него текла и проявлялась Шакти. Например, если микрофон, которым я сейчас пользуюсь, лишится своих энергий, то моя речь может прекратиться.

Поэтому уделяйте надлежащее внимание пробуждению в вас энергии, которая отражает тень новой просветленной личности. Мы не должны уничтожать ее, не должны считать, что стали великими.

С вами происходит иной раз еще и другое. Когда эта Шакти пробуждается в вас, вы начинаете как бы расстраиваться из-за того, что другой человек достиг большего, чем вы, сделал больше, чем вы, и из-за многого другого. Кроме того, есть много людей, которые огорчаются по пустякам. Например, из-за того, что у всех есть значок, а «у меня нет».

В Ганапатипуле у нас происходили довольно странные вещи. Человек, например, говорил: «Я получил одну коробочку сыра, а мне нужна еще одна». Другой огорчался, что кому-то досталось много, а ему ничего. Разве такое говорят? При такой радости и счастье о таких вещах нельзя и подумать. Люди переживают из-за мелочей. Жаловались также на то, что муж взбунтовался, увели жену или на то, что жена здорова, но несчастна. В ваших прошлых жизнях было так много браков, так много мужей и жен. В этой жизни у вас один брачный союз, и живите себе, ан нет! Денно и нощно вас преследует то одно, то другое. Есть ли этому конец? Я не могу понять, почему нельзя возвыситься над такими мелочами. Ко мне подходят и говорят о таких пустяках, что я готова рассмеяться. Я спокойно выслушиваю, а потом говорю: «Вы сахаджа-йог, я сделала ваше сердце океаном, ваш лоб Гималаями, а вы говорите о таких пустяковых, бессмысленных вещах. Идут разговоры об одном, о другом. Разговаривают обо всем мире. А что вы скажете о Сахадже? Тут вы мямлите. Что происходит в Сахадже, вы не знаете».

Я слышала, что в Пуне меньше народу собирается на медитацию, потому что по телевизору начали показ «Махабхараты». Я до сих пор ее не посмотрела. С меня достаточно той, которую я видела. Какая от нее польза? Теперь мы должны создать другую Махабхарату. Если вам так уж нравится «Махабхарата», достаньте фильм и смотрите. Когда устраивается пуджа, вы должны приходить в центр. Где ваша Шакти? Она ушла — удалилась в Махабхарату тысячелетней давности. При таком отношении Шакти уничтожается. Люди излишне увлекаются развлечениями, тогда как любая чрезмерность идет вразрез с Сахаджей. Если вы уделяете много времени музыке, поэзии или чему-то другому и из-за этого не медитируете, то это против Сахаджи. Держите на ней своё внимание надлежащим образом. Кроме того, наши Шакти должны быть уравновешенными. Только при таком условии мы получим гармоничные, полные знания.

Я заметила, что есть довольно много высокообразованных женщин, которые никогда не читают газет и не знают, что происходит в мире. Спросите их о каком-нибудь деятеле, они скажут вам, что не знают его. А мужчины знают, что в каком доме бывает на обед, где вкусно готовят и в чьем доме подадут вкусное блюдо. В отношении еды слишком большое беспокойство доставляют индийцы, в том числе и женщины, которые готовят большой ассортимент блюд, обманывая самих себя. При этом и у мужчин, и у женщин Шакти оказываются в ловушке. «Мне хочется вот это поесть, а я хотел бы съесть вот это. Я буду есть из этой тарелки, а я из этой. Приготовьте мне вот такое блюдо». И женщины, чтобы угодить мужчинам, готовят. При этом у тех и других уничтожаются Шакти. Поэтому я сказала, что, если кто-то хочет поесть нечто особенное, то пусть приготовит его сам. В худшем случае вам придется остаться голодным. Если вам нравится такое блюдо, то приготовьте его. Легко хвалить и придираться, когда же вы приготовите обед сами, то поймете, что все те замечания, которые вы бросаете, являются несправедливыми.

Я удивляюсь, почему люди уделяют внимание этим тривиальным вещам. Вы святые! У вас очень большие энергии — Шакти. Внутри вас множество могуществ. Используйте их. Вы можете буквально все. Вы можете спать на полу, можете спать на дороге, можете голодать десять дней — с вами ничего не случится. Вы можете есть любую еду. Посмотрите, как живут наши западные сахаджа-йоги, в каких условиях, с какими трудностями. Индийский сахаджа-йог сказал мне, что в Брахмапури плохие условия жилья и плохое питание. Там действительно много проблем, большие трудности с питанием, с водой. Я пошла и спросила людей, где им больше всего понравилось. Они сказали, что в Брахмапури. Я спросила, что там было. Они сказали: «Река «Кришна», где мы купались, сидели на берегу и чувствовали, как сквозь нас лилась Чайтанья». Они говорили только об этих духовных ценностях, а здесь люди думают только о еде и питье. При таких жалобах уменьшается степень нашего преклонения. Это происходит, потому что мы причастны и находимся в замешательстве.

У нас есть старые традиции и было много святых, мудрецов, много идеалов. Благодаря им мы знаем, что хорошо, а что плохо. Однако наряду с этим внутри нас самих есть претенциозная натура. Кто угодно может назвать себя Рам или Бхагван, или Ситаджи. Я поинтересовалась одним человеком, и мне сказали, что его зовут Бхагван. Я удивилась: «Как можно называть кого-то Бхагван?» Он может говорить так, но ведь есть определенные порядки. Как нереализованный человек может быть Бхагван? Мне говорят, что это невинная ложь. «Но он берет деньги». «Да, он берет деньги, но он ведь дает нам знания философии, что же в том плохого? Пусть берет, что такое деньги в конце концов? Они и предназначены сейчас для этого».

У нас есть такие великие идеалы, как Махабхарат, Рама, а мы вот чем заняты. Внутри нас произошли великие окутавшие нас изменения, благодаря которым мы находимся на большой высоте, однако мы не понимаем, что должны стремиться к выполнению своего назначения. Это желание должно идти изнутри, а не снаружи. Вы должны изнутри хотеть выполнить свое назначение, изнутри чувствовать, выполняете вы его или нет. В этом вы должны быть искренними, ибо если вы не искренни, то и у вашей Шакти не будет искренности. Это битва между вами и вашими мыслями. Вы должны ощутить это сами и увидеть, выполняете ли вы свое назначение, полностью ли пробудились у вас Шакти или нет.

Мы не можем выполнить своего назначения, потому что мы режем себя надвое. У Сахаджа-йоги нет места для такой двойственной натуры. Старайтесь достигать этой цели искренне, от сердца. Вы должны стараться все делать от сердца, должны сознавать, что вы действуете, исходя из своей внутренней сущности. В Сахаджа-йоге ничто поверхностное, внешнее не поможет. У одного всегда улыбающееся лицо, у другого очень серьезный вид. Во внешней игре нет смысла. То, что внутри вас (эмоциональное состояние), выходит наружу. Поэтому зачем актерская игра? Происходит лишь внешнее проявление ваших внутренних эмоций. Выходят наружу ваши внутренние эмоции, которые связаны с этой Шакти. Те, кто понимает это, понимает и то, что мы должны относиться к Сахаджа-йоге искренне.

Я вижу преклонение людей и могу сказать, что, к большому удивлению, при этом преклонении и преданности они думают, что получают только духовное благополучие и больше ничего. Сахаджа-йога дает много благ. Ваши дети становятся лучше, вы получаете лучшую работу, ваш мозг работает лучше, вы приобретаете себе имя, престиж. Человек, которого никто не знал, становится хорошо известным — все может произойти. Однако чего мы хотим? Мы хотим своего духовного восхождения, ничего больше. Получив духовное восхождение, человек не думает ни о чем другом. Все остальное для него — ничто. Дайте ему богатырское здоровье — оно ничто для него. Нет ни одной вещи, из-за которой он стал бы беспокоиться или которую захотел бы иметь. Если у него что-то есть, если он что-то получает — хорошо, если же ему чего-то не достается, то он из-за этого не переживает. Если у вас такое состояние, то знайте, что вы кое-чего достигли в Сахаджа-йоге. До тех пор, пока у вас нет такого состояния, вы продолжаете быть неискренними и постоянно движетесь то туда, то сюда.

Великая пребывающая внутри вас Шакти, которая может угомонить вас, есть Шраддха. Пробудите эту Шраддху от всего сердца и оставайтесь в Ее Бхакты (преданности). Оставайтесь в радости Шраддхи. Шраддха — это дающая радость Шакти. Оставайтесь в этом невинном счастье, оставайтесь в этом порыве радости до тех пор, пока целиком не окунетесь в это счастье и не станете едины с ним.

Все проблемы, трудности есть Майя. Если вы получаете сто рупий, у вас возникает новая проблема — вы хотите двести рупий. Получив двести рупий, вы хотите себе другую жену, потому что недовольны той, которая у вас есть. Потом у вас появляется третья жена, которой вы также недовольны. Вы сами должны сократить число своих проблем и наслаждаться своей Шраддхой. Благодаря Шраддхе вы наслаждаетесь своим духовным счастьем, которое льется через вас рекой и увеличивает вашу Шакти.

У вас есть все для обретения Шакти. Но если вы не получаете Шакти, которая может дать духовное счастье, то какой смысл в этом всем? Вы в таком случае уподобляетесь мухе, которая садится на цветок, но не может извлечь из него мед. Для этого она должна быть пчелой. Если вы станете всего лишь мухой, то вы будете по-прежнему витать повсюду. Если же вы станете пчелой, вы получите все. Вы возьмете столько меда, сколько вам нужно, и будете постоянно пребывать в собственной радости. Это наивысшее состояние в Сахаджа-йоге. Наше внимание должно быть целиком направлено на достижение одного состояния — своего духовного восхождения. Это не значит, что вы все время даете себе бандан или постоянно, как говорят на марати, завязываете узлы (шендила гатх маране).

В каком бы состоянии вы ни находились, вы должны быть едины со своим Духом, который пребывает в вашем сердце. Когда начинается течение Чайтаньи, то внутри вас пробуждаются все гуру, святые Намдева, Кабир и другие, все боги и богини. У этих святых в отличие от вас не было никого, кто бы давал им советы, заботился о них и защищал их.

Вы сидите в тени зонтика Божественности. Сидя в этой тени, вы должны увеличивать свою собственную Шакти и ускорять темп духовного восхождения. Вы должны знать, сколько у вас внутри Шакти, сколько из них пробуждены и как они будут проявляться. Вы можете делать то, что вам хочется. Ваше любое желание будет выполнено. Однако если ваше желание изменится, то изменятся также пути и средства.

Сегодня кому-то хочется посмотреть «Махабхарату». И сегодня пуджа, на которую приезжает Мать. Я приехала сюда. Я присутствую здесь как Сакшат (лично). Людям трудно из Калькутты добраться сюда. Есть люди, которые могли бы приехать без труда, оставить свою работу и приехать. Но они не понимают важности этого события. У них нет Шраддхи. Они говорят, что будут приезжать, когда уйдут на пенсию.

Разве Сахаджа-йога для таких людей? Как далеко могут уйти лошади? Но они не то что лошади, даже не мулы. Все организовано. Что же еще нужно? Они говорят: «Нам нужно завтра на работу». Вы попадете завтра на работу. Все будет в порядке. Но если вы уедете сейчас, вам придется ждать в Кхандале Гхат — я могу проделывать всякие такие фокусы. Но вы, к сожалению, не понимаете, что вам нужно делать. Я считаю, что в любом случае должна поставить вас на правильный путь. Если вы хотите быть на правильном пути, то должны поработать для этого. Если же вы все еще соскальзываете вниз, то спрашивается: «На сколько еще мне нужно увеличить свои усилия?»

Большинство из Шакти, которые пробудились внутри вас, могут достигать различных высот. Прежде всего вы должны исправиться и постараться понять, сколько у вас Шакти, сколько еще Шакти вы можете приобрести, сколь великими вы можете стать, какие блага можете получить, какие блага можете дать другим. Внутри вас скрыто огромное сокровище. У вас есть от него ключи. Оно открыто. Вам лишь надо взять его, пользоваться и радоваться, пользуясь.

Сегодня у нас пуджа Шакти. Я хочу, чтобы вы поняли, что эта Шакти принадлежит вам. Благодаря ей вы станете искренними и настоящими сахаджа-йогами.

Святым приходилось пробиваться через множество терний. Посмотрите, в каких условиях они действовали, и им не надо было никаких указаний. У вас есть связь, но она очень непрочная. Мы должны постоянно укреплять ее. Всякий раз, когда она ослабевает, ее необходимо укреплять.

Сейчас думайте только о необходимости пробудить внутри себя все Шакти, так чтобы ничего не было упущено, не осталось никакой проблемы. Они все должны быть пробуждены разом. Для этого у вас должно быть желание. Пробудите их полностью, сосредоточьте все свои усилия для этого. На это должно быть направлено все ваше внимание. Использование для этой цели половины своего ума не годится. Вы будете ни здесь, ни там.

Одно маленькое семя дает рождение тысячам деревьев. Человек может дать в тысячи раз больше рождений. Обладающая такой способностью Шакти находится с вами. Но посадив семя, вы не ухаживаете за ним. Бросьте семя на дорогу — оно не станет деревом. Шакти остается подавленной. Вы должны установить, что мы такое есть, чем мы заняты и чего можем достичь.

При всем этом вы желаете нечто меркантильное, то, чего желают уличные люди, например, неприличного поведения и т. п. Они живут этим. Вы же должны быть совсем другими. Люди, увидев вас, должны сказать: «Вот стоит человек совсем иного типа». Ваша просветленная личность будет сиять. Вы не будете ничего бояться. Всякий раз, Когда потребуется что-то сказать, вы скажете. Вы никогда не скажете того, чего не следует говорить. Вы уравновешенный человек. Все это есть внутри вас, и вы будете чувствовать это. Если вы постараетесь, то будете вместе со своим Гуру, со своим счастьем.

Вы считаете, что в Сахаджа-йогу должны прийти ваши родственники и родственники вашей бабушки. Это невозможно. Они не такие, как вы. Зачем бороться с ними. Вам просто не повезло, что у вас такие недостойные родители. Вам просто не повезло, что вы вступили в брак с таким недостойным человеком. Вот что вы должны знать. Зачем силой тянуть в Сахаджа-йогу тех, кто недостоин ее, и сажать их на мою голову, только потому что это ваша жена, ваш отец, ваша бабушка? Я не имею с такими людьми никаких отношений. Если эти недостойные люди не в Сахаджа-йоге, то держите их в стороне. С теми же, кто заслуживает Сахаджа-йоги, старайтесь подружиться. Радуйтесь общению с ними. Что вам еще нужно? Только мы этого не понимаем и продолжаем снова и снова делать то же самое.

Эти мирские отношения по-прежнему имеют место. Если вы находитесь вместе с такими людьми, то вы, конечно, можете гулять с ними, беседовать, быть с ними в хороших отношениях, но им нет надобности приходить в Сахаджа-йогу, которой они недостойны. Я замечаю, что иногда в Сахаджа-йогу приходят люди, совсем ее не заслуживающие, и тогда у меня появляются головные боли. Вы были достойны Сахаджа-йоги, поэтому вы получили ее, получили благословение, получили массу всяких благ. Какой смысл давать попрошайкам и тем более тем попрошайкам, у которых дыра в суме. Зачем давать тем, кто ничего не сделает? С такими людьми нет никакой надобности разговаривать, поддерживать общение и вообще иметь какое-то дело. Если они приведут свою голову в порядок, то придут в Сахаджа-йогу и утвердятся в ней. Иначе зачем вам портить свои головы, поддерживая с ними отношения. Это бесполезно — их головы все равно что камни.

Сегодня мы должны думать, что теперь мы личности и достигли этого благодаря своим кармам в предыдущих рождениях. Мы сидим здесь, потому что у нас было много Пунь. У нас есть возможность сидеть здесь и наслаждаться. Мы можем подниматься все выше и выше. Зачем нам прыгать в океан с камнем на шее? Если вы можете плавать, расслабьтесь, наслаждайтесь плаванием и извлекайте пользу из всех своих Шакти.

Благословляю вас сегодня на пробуждение всех ваших дремлющих Шакти. Постепенно вы почувствуете их, и льющийся поток находящихся внутри вас Шакти принесет вам радость и множество благ!


0 комментариев

Комментировать

Войдите, чтобы комментировать.