Какого состояния вы должны достичь (Лиссабон, Португалия 10 ноября 1996 года)

Сегодня мы будем поклоняться Махалакшми, которой, Я думаю, в большой степени поклоняются в этой стране, где Ее почитают, как Марию. А также здесь имеется сваямбху Марии, которое вы должно быть видели. А также имело место Ее явление здесь. Вначале Я не верила, что такое может быть. Но после того, как Я почувствовала вибрации, Я убедилась в истинности этого, что действительно имело место Ее явление здесь. Она появлялась и передо Мной также, вы должно быть видели это на фотографиях.

Это Принцип, благодаря которому вы поднялись до этого состояния. Центральный путь вашего восхождения создан силой Махалакшми с тем, чтобы ваша Кундалини могла подниматься. В храме Махалакшми в Колгапуре всегда поют песню «Уде, уде амбе». Так что Я спросила у людей, находящихся там: «Почему вы поете песню «амбе» в храме Махалакшми?» На что они ответили: «Мы не знаем, почему мы делаем это. Это что, неправильно?» Я ответила: «Нет. Потому что Кундалини может подниматься только лишь в канале Махалакшми, а Кундалини — это амба». Вот как они поняли это, и они были на самом деле изумлены, что Я так хорошо объяснила им это, потому что с древних времен эту песню пели там, а они никогда не знали, почему поют эту песню.

Подходя к вопросу о Махалакшми, мы должны понять: что Она делает, какую помощь Она оказывает. Этот канал Махалакшми, или эти силы Махалакшми, создали в нас надлежащее равновесие, надлежащую дорогу для подъема Кундалини. Левая и правая стороны были сбалансированы и Она — та, кто создала и сделала более широким путь для подъема Кундалини. Это — путь Сострадания и Любви. Посредством этого Сострадания и Любви Она создает этот путь, потому что Она знает, что, если путь недостаточно широк, Кундалини не сможет подняться. В конце концов человек достигает состояния, в котором он начинает искать, а когда вы начинаете искать, ваш Принцип Махалакшми пробуждается. Он пробуждается и иногда он столь силен, что вы начинаете искать, как безумные. Я с сожалением должна сказать, что многие уже потерялись в искательстве. Но есть так много тех, которые вышли сейчас на правильный путь и на правильное восхождение.

Второе, что этот Принцип Махалакшми делает, состоит в том, что он позволяет также вашей силе Кундалини идти к различным чакрам, делать проходы к различным чакрам и корректирует все ваши чакры. Она является очень гибкой силой, Я должна сказать, которая направляет Кундалини к различным чакрам, и Она понимает, какой чакре необходима помощь Кундалини. Поэтому, вы должно быть видели, что когда Кундалини поднимается, как Она пульсирует, куда Она направляется, где Она показывает на необходимость вашего пробуждения. Все это происходит потому, что Она полна Сострадания и Любви в том, чтобы вы достигли вашей Абсолютной Истины. Вы знаете, что у нас есть много проблем в Са-хаджа Йоге, потому что, когда люди совершают восхождение, они несут с собой некоторые камни прошлого, из-за которых они не метут идти вверх, они пытаются это делать и падают, вновь пытаются и вновь падают, затем они вновь поднимаются и вновь падают.

Но сегодня Я расскажу вам о состоянии, которого необходимо достичь. Как Шри Кришна сказал об этом в Гите, описал стита прагья во второй главе, но Его очень трудно понять, Он говорил не столь ясно, как ваша Мать. Поэтому люди не понимают, что Он говорил. И они задают вопрос: «Как, вы достигаете этого состояния стита прагья? Как вы достигаете этой стадии?» Но Гьянешвара, когда Он писал свои Гьянешвари, называл это Сахаджа стити, что означает состояние Сахадж. Он не называл его стита прагья, Он называл его Сахаджа стити, что означает состояние Сахадж. Так что Он описал Сахадж прекрасным образом и очень тонко.

Конечно, Я думаю, что Гьянешвару понимали считанные единицы. Человек, достигающий этого состояния, подобен зеркалу. Так много лиц проходит мимо этого зеркала, так многие смотрят в это зеркало, так многие украшаются перед этим зеркалом, но зеркало остается тем же самым. Так что человек, являющийся стита прагья, или же человек, являющийся Сахадж, не беспокоится из-за того, что смотрит на него, кто смотрит на него, где он находится. Он остается самим собой, он все содержит в себе. Как Солнце. Если Солнце играет своими различными лучами, оно не несет потери: все эти лучи вновь возвращаются к нему.

Подобным образом, все чувства, которые у нас есть, все наши чувства, которые существуют, действительно позволяют себе играть. Но для человека, находящегося в состоянии Сахадж, это не имеет значения, ему все равно, он не вовлекается в это, они просто могут поиграть, а затем они все вновь вернутся к нему. Этого состояния вы все должны достичь, тогда вы будете настоящими сахаджа йогами. Но Я все еще нахожу, что люди теряются, стремясь получить деньги от Сахаджа Йоги, другие теряются, став лидерами, третьи теряются, испытывая ревность, зависть и тому подобные чувства. Это означает, что все еще необходимо проделать большую работу внутри себя.

Но нет необходимости в работе, как таковой, если вы оставляете все. Вот почему Я всегда говорю: «Медитируйте». Потому что, когда вы медитируете, что происходит? Все те вещи, которые тянут вас вниз, прекращают свое существование. Постепенно они исчезают, потому что вы становитесь своим Духом, ваш Дух становится источником вашего удовлетворения. И вы никогда не скучаете. Мне никогда не бывает скучно, Я не знаю, что означает это слово — скука, понимаете. Нахожусь ли Я с вами, или же Я одна, Я никогда не скучаю, из-за чего испытывать скуку, — если вы не вовлекаетесь ни во что, то вы никогда и не скучаете.

Второй момент состоит в том, что вы поднимаетесь над всеми этими вещами, такими как жадность. Жадные люди все еще вовлечены в то, чтобы сделать деньги здесь, сделать деньги там и тому подобные вещи. Те же люди, которые все еще полны похоти, все еще продолжают организовывать что-то подобное. Но в Сахадж стити вы просто наблюдаете, вы просто являетесь свидетелем. Вы не теряетесь ни в чем, что может тянуть вас вниз.

Вам вовсе не сложно достичь этого состояния, потому что вы вышли за пределы вашего ума. Все эти вещи приходят к вам через ваш ум. Я уже сказала, что ум — это миф. Вы должны принять это. Он является мифом, потому что дает вам идеи. Некоторые люди думают: «Да, Мать, но…, да, Мать, но…» Это «но» исходит от вашего мозга, от вашего ума. Мозг — это Реальность, но не ум. Ваш ум говорит «но» и тогда вы иногда начинаете испытывать большую депрессию и несчастье. Некоторые люди, очень хорошие люди даже испытывают иногда плохие чувства из-за того, что так мало сахаджа йогов. Не имеет значения. Просто наблюдайте. И это состояние наблюдателя, состояние свидетеля и есть это Сахаджа стити. В нем вы становитесь таким тонким, вы становитесь своим Духом, что означает, что вы такой тонкий, что ничто не может побеспокоить вас, ничто не может изменить вас.

Посмотрите на природу, как таковую. Вы знаете, что существует 92 химических элемента и ни один из этих 92-х элементов не может быть превращен в другой. Скажем, к примеру, вы не сможете превратить серебро в золото, золото — в серебро. Атомы организованы таким образом, что у них имеется определенная валентность, а кроме атомов, даже молекулы организованы таким образом, что у них имеется своя собственная структура. Вы не сможете изменить это. Если вы пытаетесь изменить, тогда вы создаете бомбы — атомные бомбы, прочие бомбы. Это все абсолютно разрушительно.

Изменять можно только лишь людей, трансформировать можно только лишь людей. Посмотрите, какие у вас благословения, что вы — люди, и вас можно трансформировать, и вас можно превратить в новый элемент, который является Духом. Это — особенность людей. Но если кто-то ходил к лжегуру или к кому-то еще, и если такой человек будет пытаться сделать что-то, тогда он просто взорвется. Я видела людей, которые ходили к лжегуру, они все еще падают в обморок, у них все еще есть проблемы, они все еще более уязвимы, чем люди, которые не ходили к ним. Они также в порядке, они значительно улучшились, но нужно понять одно: с одной стороны, когда вы анализируете и когда вы расщепляете атом или молекулу и пытаетесь трансформировать их, они взрываются, это не срабатывает. И наоборот, когда вы пытаетесь синтезировать, тогда вы можете сформировать все, что угодно в природе. Как этот навес был выполнен с помощью синтеза, этот пластик создан путем синтеза.

Вещество можно синтезировать и соединять вместе. И человеческие существа также должны быть синтезированы, они подвержены синтезу в большей степени, чем материя. Поскольку они меняются, они трансформируются. Скажем, к примеру, что имеется золото. Вы делаете из золота украшения, делаете из него все, что угодно. Оно все время остается золотом. Золото есть золото. Оно таково. Оно не является таким, что делая из него украшения, вы изменяете его. Его элемент остается тем же, золото остается золотом.

Но люди же могут трансформироваться, когда они синтезируются. В этом — очень большое отличие между материей, природой и человеком. Материя, природа совершенно отличны от людей. Люди, прошедшие трансформацию, которая является живим процессом, становятся подобными цветам. Но все же, это не то, что вы видите в природе, это не одно и то же, что вы видите в природе, потому что у природы нет ума, нет ума, она целиком пребывает под контролем Божественной Силы, в природе все происходит таким образом.

Но вы же находитесь под своим собственным контролем, здесь вы сами можете контролировать себя. В этом синтезе, который растет внутри вас, что вы обнаруживаете? Это то,’ что вы сами полностью контролируете себя. Вы знаете, что происходит с вами. Сейчас вы начали видеть себя, отделившись от всех этих вещей. Люди приходят ко Мне и говорят: «Мать, понимаете мое эго очень плохое, пожалуйста, уберите его.» Он видит свое эго, он видит, какова его проблема. Кто-то говорит: «Мать, моя Наби очень плохая, Я все еще занимаюсь деньгами». Он видит это. Прежде всего приходит это знание о себе, мы называем его самопознанием.

Но нужно идти даже выше знания о себе. Нужно посмотреть, что мы делаем с помощью этого знания. Когда у вас есть знание, вначале мы говорим, что у людей нет знания, они — невежественны, они — в темноте и тому подобные вещи. Теперь же пришел Свет и вы можете видеть, вы можете знать, что не в порядке с вами. Сейчас вы начинаете отделять себя от всего того, что вы видите плохого в вас. Вы видите, как оно уходит от вас. Есть так много бессмысленных вещей. Как у нас есть ревность, зависть, жадность, похоть. Я хочу сказать, что это все ужасные вещи, о которых не стоит упоминать на Дивали. Так что Дивали состоит в том, что один за другим так много огней просветляются и вы вначале начинаете видеть, вначале вы начинаете видеть, что не так с вами. А затем, когда вы увидели это, вам не хочется этого. Тогда вы работаете, чтобы избавиться от этого, чтобы стать чистым.

Сейчас и это знание также исчезает. Вы не хотите иметь никакого знания, вы находитесь в этом состоянии, нет необходимости знать о ваших чакрах, вы просто находитесь в этом состоянии. И в этой стадии ничто не имеет значения, вы становитесь просто подобными камню, Я могу сказать. Камнем, у которого неповрежденный мозг, у которого неповрежденное сердце и неповрежденная печень. Вы ничего не имеете против, вы ни из-за чего не расстраиваетесь, вы просто наслаждаетесь Любовью и Состраданием, это — все, и теми ответными волнами, которые возвращаются к вам. Но даже и это теряется через какое-то время и вы становитесь ничем иным, как Сахадж. Этого состояния люди достигают. И раньше люди достигали этого состояния. Но что при этом происходило? Что это утрачивалось, они все утрачивались, они не могли ничего делать для других людей. Один человек достигал этого, становился великим и кончено. Или два человека, самое большее.

Итак, сейчас Сахаджа Йога достигает прежде всего состояния знания, где вы имеете знания. Прежде всего у вас должно быть полное знание о себе, самопознание должно быть полным. Затем, в третьей стадии, мы должны сказать, когда это знание — полное, вы должны избавиться от всего того, что вы знаете о себе, что является бесполезным, что затрудняет ваш прогресс, что, вы знаете, является неправильным.

Как, понимаете, если какая грязь падает Мне не сари, Я просто очищаю его. Затем вы начинаете отделяться от себя, уходя в это состояние Сахаджа. Но все же, в Сахаджа Йоге вы вырабатываете еще одно измерение, которое является Коллективным Сознанием, это — современная Сахаджа Йога. В древние времена у них не было этого. Так что они все просто потерялись. Сейчас у вас есть Коллективное Сознание, и в этом Коллективном Сознании вы начинаете чувствовать других, у вас появляются чувства к другим людям, Сострадание к другим людям и вы начинаете работать ради других людей.

В этом также иногда, знаете ли, когда вы ходите вокруг да около, вы думаете, сколь много денег я смогу получить, чего я смогу достичь как лидер, и еще какие-то такие вещи все еще сохраняются. Но это Коллективное Сознание начинает расти и когда Оно начинает расти, тогда вы становитесь, как Я говорю, каплей в этом Океане, то есть всем Океаном, вы становитесь всем Океаном. У этого же Океана имеются свои собственные мариады. Если ему необходимо жить с этими мариадами, он живет с этими мариадами. Он не хочет переходить никаких границ. Он принимает их, он не будет пересекать своих границ. Подобным образом происходит и с вами: вы — весьма самодостаточны, вы — не эгоистичны, но вы становитесь весьма самодостаточными, вы — удовлетворены в рамках самого себя.

Я знаю, что многие сахаджа йоги недовольны тем, что Я не наказала многих ужасных людей, которые беспокоили Сахаджа Йогу. Но Меня не должно это волновать. Есть Парамчайтанья, которая делает большую работу. Она заботится об этом. Зачем Мне беспокоиться о ком бы то ни было, ведь, в конце концов, все получается как надо, зачем же Мне вмешиваться? Моя работа состоит в том, чтобы наблюдать, видеть. Этого — достаточно. Нет необходимости Мне кого-то убивать в этой жизни, или разрушать. Они разрушаются сами собой. Я уже говорила вам, что Мне не нужно разоблачать людей, но в какую бы страну Я не поехала, Я обнаруживаю, как люди разоблачаются там. Я иногда убегаю от этого, на самом деле, думая: «Один Бог знает, что еще может произойти там». Даже небольшое Мое внимание на любой стране действует. Я, бывает, даже не знаю об этом: «О Боже, когда же Я сделала это?!»

Итак, нужно стать, конечно же, вы становитесь Силой Божественной Любви, без сомнения. Вы становитесь Силой Божественной Любви, но вы не управляете Ею. Оставьте эту работу этой Божественной Силе, которая также отделена от Меня, к вашему удивлению. Я — одна, Я — совершенно одна, даже эта Сила отделена от Меня, но эта Сила знает, что хорошо для людей, что хорошо для Сахаджа Йоги. Она работает сама по себе. Я не вмешиваюсь. Это — рефлекторное действие. Поверьте Мне, это — рефлекторное действие.

Возможно, вы можете сказать: «Мать, Вы создали Ее». Хорошо, как бы там ни было. Но Я не вмешиваюсь в Ее работу. Я не должна ничего говорить Ей. Она просто работает и работает так хорошо. Я приведу вам пример. Однажды, давным-давно в Англии, они сказали Мне: «Мать, мы хотим чтобы у нас было очень длинное лето». Я спросила: «Почему вы просите такое?» — «Нет, нет, Мать, у нас должно быть длинное лето, очень длинное лето». 3–4 раза они говорили об этом и действительно это было очень длинное, ужасное лето в Лондоне.

И оно не было таким, как в Индии, где у нас есть кондиционеры, вентиляторы, по крайней мере веера. У них же не было ничего. У нас был небольшой балкон, на котором мы спали. Мы пошли в магазин в Лондоне, в Сити, и спросили о вентиляторе. На что они ответили: «Хорошо, через три месяца мы выполним ваш заказ». Через три месяца, когда стало бы уже очень холодно, они снабдили бы нас вентилятором. Так что мы сказали, что нам не нужно от них никаких вентиляторов, поэтому Моя дочь выслала два вентилятора самолетом. И вот как мы справились с этим.

Понимаете, мы, индийцы, испытываем большую жару, потому что в нашей стране много солнца, мы переносим жару гораздо большую, чем любой из вас. Мы не понимаем того, как вы сидите на солнце. Знаете ли, в Индии есть поговорка: только англичанин и безумный пес будут разгуливать под солнцем. Такова наша ситуация, что мы не можем ходить под солнцем, потому что оно у нас слишком сильное. И то лето было таким колоссальным, таким колоссальным, что после него смогло произойти следующее: листья стали цвета охры, а затем они постепенно покраснели и осень тогда была самой лучшей.

И тогда один сахаджа йог видел во сне, что Мать попросила его, чтобы он отвез Ее на старый двор. Так что он рассказывал всем, что Мать попросила его съездить на старый двор. Я позвонила ему, не зная, что он видел это во сне, и спросила, не может ли он заехать за Мной, потому что Я хочу съездить и посмотреть на эту осень по всей Англии. Так что он приехал и мы объездили многие мили, а затем он рассказал Мне о своем сне. Можете ли вы представить себе, что он вел автомобиль многие мили, а Англия была прекрасной, просто как Канада, вся она была наполнена красотой этой осени.

Так что, если даже и происходит что-то подобное, то оно компенсируется, оно компенсируется, и это было столь прекрасно, что все люди выходили, чтобы увидеть эти прекрасные осенние цвета природы, различные: зеленые, желтые, цвета охры, всевозможные цвета присутствовали там. Удивительно, в этой стране никогда не видели такого. И то, что солнце сияло так ярко, было скомпенсировано этой Парамчайтаньей.

Так что Парамчайтанья заботится об этом, Парамчайтанья управляет всем этим. Я не делаю ничего, Я — Нишкрийя, Я просто сижу и наблюдаю. Для Меня ничего не имеет значения. Понимаете, все это работает, медленно и уверенно. Если вы говорите Мне что-то, предположим, вы говорите: «Мать, мы молились Вам и это произошло». Хорошо, возможно эти Люди услышали это, которые окружают Меня, не Я. Это должно быть Они выполнили эту работу и Я не несу за это ответственности, никоим образом.

Как у одной женщины в Мексике есть сын, который был очень болен и который был на пороге смерти. Она написала Мне письмо, три письма она написала Мне, о том что ее сын умирает, что он — молодой человек, который учится в Гарварде. Я не делала ничего, Я никогда не писала ей. Потом пришло четвертое письмо от нее, в котором говорилось, что он полностью выздоровел. Я не делала этого, потому что Я просто пребывала на одном и том же месте, и как это могло получиться. Так что все, что вы думаете совершается Мной, не делается Мной, это делает Парамчайтанья. Потому что Я также отделена и от вас, полностью, совершенно отделена. Поэтому, когда говорят: «Молитесь теперь», вы можете молиться. Но если вы молитесь, то молитесь Божествам, которые окружают Меня, молитесь всем этим ганам, не Мне. Потому что у Меня нет ничего общего с этим. Понимаете, Они не говорят Мне, что Я должна делать это или Я должна делать то. Так почему же Я должна говорить Им: «Делайте это или делайте то». Дело обстоит таким образом. И только лишь в этом состоянии мы можем сказать, что вы пребываете в состоянии Сахаджа, где вы не делаете ничего, вы не хотите ничего.

Я делаю все, всевозможные вещи Я делаю, понимаете, как Солнце делает, так же и Я делаю, в том смысле, что Я забочусь о вещах, о цветах, об этом, о том. Я также получаю подарки от вас, получаю еще что-то от вас, а затем, понимаете, Я не получаю ничего, Я не имею ничего, это не интересно Мне. Если вы хотите дарить это ради вашей радости, хорошо, делайте это. Вы хотите ставить цветы, хорошо, вы можете иметь цветы, есть эти цветы или нет, это даже не имеет значения для Меня, как для личности. Но, как ваша Мать, Я люблю вас, всех вас Я люблю, но Я не делаю ничего как такого, чтобы любить вас. Все говорят: «Мать, Вы любите нас так сильно». Когда, когда Я любила вас? Я даже никогда не целовала вас. Но вы всегда говорите, что Я очень люблю вас. Так что же это? Кто делает это? Это — что-то, что не является Мной, это — вне Меня, это — состояние, поднявшись в которое, мы называем его Сахаджа стити. В этом Сахаджа стити вы считаете, что вы не делаете ничего, все делается. Но если Я говорю вам это на этой стадии, вы скажете: «О, мы не делаем ничего, зачем нам распространять Сахаджа Йогу, это — не наша работа.» Это потому, что в данный момент это — не ваше стити.

Поэтому, вы должны подняться до этого состояния. Это возможно только лишь тогда, когда вы пребываете в состоянии знания, где у вас есть знание о себе и знание о всем мире. Но если вы выходите за рамки знания, вы должно быть видели много раз как Я просто говорю что-то, Я просто говорю что-то и это так и есть. Я никогда не чувствую вибрации кого бы то ни было или чего бы то ни было, Я не чувствую и Мою Кундалини также и никакие чакры, ничего. Но Я знаю, знаю автоматически, как компьютер. Но Я и не этот компьютер. Вот в чем проблема. Это трудно объяснить вам, в чем состоит это стити, потому что вы должны достичь его. Достигнув же его, вы попадаете в очень тонкое состояние и это тонкое состояние есть ничто иное, как блаженство. Но и этим блаженством также вы не можете наслаждаться. Я не знаю, как наслаждаться всем. Предположим, вы говорите: «Джей, Матаджи». Я даже забываю, что вы так зовете Меня и также говорю: «Джей, Матаджи» и все тут.

Это такая простая вещь, которую необходимо понять: что состояние, в которое вам нужно подняться, есть состояние, в котором все получается без какой бы то ни было вашей работы. Если это — ваше состояние, тогда хорошо, но это не так. Так что вы должны подняться до этого состояния, делая это, вначале вы должны делать это. Вначале вы должны знать, а затем знание становится ненужным, вам не нужно знать. Но вначале это нужно выработать и подняться до этого уровня.

Дивали имеет следующее значение: что мы делаем в день Дивали? Мы всюду зажигаем огни. Таким образом, мы несем Сахаджа Йогу повсюду. Но знает ли свет о самом себе? Знает ли свеча о себе самой? Она освещает все, но она не знает этого. Как Луна, которая дает лунный свет, знает ли она о себе самой? Наслаждается ли она? Ничего подобного. Точно также это происходит на день Дивали и с вами. Что вы делаете? Вы просветляете людей, вы просветляете их, вы делаете все для них. Это — хорошая идея. Вы должны делать это. Но также знайте, что вы сами должны стать лампой, которая не знает самой себя. Итак, есть две миссии. Первая состоит в том, что мы должны просветить этот мир, мы должны просветить других людей. Это -первая. Вторая же состоит в том, что мы должны стать самим этим Светом, причем Светом, который не знает самого себя.

Вчера вы пели: «Вы — Свет». Хорошо, ну и что? Я просто подумала: «Да, Я — Свет, но Я не знаю, почему это так». Это — состояние, в котором вы не знаете, что вы — Свет. Вы просто не знаете этого, это не приходит к вам в голову. Даже когда вы множество раз пели и говорили это, есть тысяча Имен, есть все, но это не приходит в Мою голову, что это обо Мне вы говорите. Когда Я говорю это, Я не знаю, как вы будете реагировать. Потому что люди — это странные птицы, понимаете. Вы скажете им что-то, в результате их эго может подняться и они будут говорить: «Да, да, я такой же». Таких много, многие приходили и говорили, что: «Я выше, чем Матаджи». Возможно, Я не знаю. Есть многие, утверждающие, что они — Кальки. Сейчас тоже есть один человек, который ходит повсюду и говорит, что он -Кальки, он — это, он — то. Хорошо, не имеет значения, будьте Им, это — очень хорошая мысль. Но если Я говорю, что Я — Ади Шакти, то это означает, что Я не знаю, кто Я есть на самом деле. Я вынуждена была это сказать, потому что люди говорили: «Мать, Вы объявили это.» Что Я объявила? Чем бы Я ни была, Я этим и являюсь.

Сейчас Я нахожу, что посредством объявления вы начинаете сильнее расти, хорошо, тогда пусть будет так. Но нет необходимости кому бы то ни было объявлять что-то или говорить что-то, этого состояния вы должны достичь. Но чтобы прийти к этому состоянию, вы должны работать. И эта работа состоит в том, чтобы распространять Сахаджа Йогу. Вы должны просветить множество огней. Это означает, что вы поймете, что вы являетесь Светом, который просветляет других, а затем тонким образом вы поймете, что вы есть Свет.

Многие сахаджа йоги делают большую работу. Они работают, распространяют Сахаджа Йогу. Это — величайшее событие. То, как она распространяется в столь многих странах, устраняет темноту религии, которая является внешней. Это — темнота столь многих измов: расизма, этого изма, того изма, все они устраняются. Так что это проделало работу по очистке, чтобы вы имели чистую воду, в которой вы могли бы плавать. Как только вы начнете делать это, тогда вы постепенно поймете, что сейчас обстановка очистилась, мы просто наблюдаем и видим, как это получается.

Я надеюсь, что уже в течение вашей жизни вы достигнете этого состояния, где вы достигнете завершения вашей работы по даче реализации другим людям. Те, которые не дают самореализации другим людям, которые просто приезжают на пуджи, являются посредственными людьми, они не смогут подняться очень высоко. Что такое приезд на пуджу: вы просто поднимаетесь выше. благодаря этой пудже, а затем вновь опускаетесь. Но те же, которые устойчиво растут, вырастут до этого состояния. Я уверена, что в течение Моей жизни, Я смогу увидеть этих людей, которые таковы, что если их поставить здесь, то они будут излучать мир, излучать Свет, излучать все, потому что они являются Светом, их не нужно просветлять, ведь они являются светом.

Такое состояние необходимо развить и выработать внутри себя, и это состояние описывали столь многие поэты, столь многие святые. Но они уже достигли этой стадии, а люди думали: «О чем это они говорят?» Они считали их безумными. Даже о Христе они думали, что Его необходимо распять. Потому что они не могли понять этого. Сейчас вы постепенно растете, шаг за шагом, шаг за шагом. Так что сейчас вы понимаете это, вы понимаете Христа, вы понимаете всех этих Людей.

И на этой стадии вам все еще необходимо работать. Те, кто не работают на Сахаджа Йогу, не смогут подняться выше. Вы должны работать на Сахаджа Могу, вы должны больше распространять ее, вы должны работать, наслаждаясь друг другом, этим братством, всем. У вас должны быть все качества прекрасной личности.

До тех пор, пока вы не достигнете этого состояния, вы не сможете подняться выше, достичь того состояния, которое Я вам описала, как Сахаджа стити. В этом состоянии вы будете совершенны. Но вы должны избавиться от всех этих вещей.

Сегодня также и день Махалакшми. Так что первое, Я думаю, это безумие в отношении денег. Нужно понять, что это на самом деле безумие. У богатых людей нет денег. Вы спросите богатого человека, он скажет: «О, у меня нет денег». Почему? Как так, нет денег? Вы спросите у бедного человека, у него нет денег. У богатого тоже нет денег. Так что это — такая жадность, которая никогда не дает удовлетворения, которая никогда не помогает вам. Все эти мелкие вещи должны прежде всего отпасть.

Затем ваша работа должна очистить вас, в своей работе вы узнаете, очищаетесь вы или нет, в своей работе вы узнаете, как вы делаете свою работу. Как только это будет проделано, тогда, Я думаю, Я уверена, что некоторые из вас достигнут этого состояния в течение Моей жизни и в течение вашей жизни. Вот о чем Я хочу сказать вам сегодня в день Дивали, что мы должны становиться тоньше, тоньше и тоньше. Мы не дол-жны подвергаться влиянию извне. Как таким внешним вещам, как начинается какого-то рода мода и люди следуют этой моде. Это — глупо. Они подобны слепым мышам. Кто угодно может заставить их делать что угодно: «Сейчас делайте это», — и они будут это делать. «Делайте то», — и они будут делать то. Поэтому, если вы стараетесь следовать какого-то рода мыслям, которые навязываются нам кем-то другим, в этой мысли вы полностью потеряете себя и станете: я — тот-то, я — христианин, я — хинду, я — мусульманин. Глупость. Вы — есть Дух, и когда вы станете Духом, вы будете так много знать и это знание очень важно. В этом состоит пропасть между святым и обычным человеком, которую вы постепенно преодолели, так что вы знаете, каковы проблемы людей, и имея дело с людьми, вы знаете, как с ними нужно обращаться.

В Сахаджа Йоге Коллективное Сознание пришло только лишь в современное время. Это Коллективное Сознание также было и у святых, но они не хотели говорить об этом. Они не говорили ничего. Их не беспокоило это. Хорошо, у этого человека эта чакра не в порядке — пусть идет в ад, их это не беспокоило. Вопрос был не в том, что их это не заботило, а в том, что их это не беспокоило. Они пребывали в состоянии, в котором все просто записывалось: хорошо, безобразный человек проходит перед зеркалом — хорошо, прекрасный человек проходит перед зеркалом — хорошо. Точно также эти святые позволяли этим людям проходить мимо.

Но мы должны понимать, что все еще нам необходимо расти, все еще нам необходимо расти посредством работы. Те люди, которые работают и распространяют ее повсюду — являются теми, кто, действительно, в большой степени пребывают в этом состоянии, и по отношению к ним, Я должна сказать, Парамчайтанья является их слугой. Я видела людей, которые желали чего-то, и это желание срабатывало. Они просили чего-то и их просьба удовлетворялась.

Что нам для этого необходимо иметь? Вот в чем вопрос. После получения реализации, после получения всего, что у нас должно быть, что мы должны развить? Это веру, веру в себя, веру в то, что вы являетесь Духом, что у вас есть этот Свет, и вы должны просветить других. Когда эта вера становится все более и более глубокой, тогда вы думаете: «О, кто я? Я — Дух». Если вы — Дух, тогда вся эта природа с вами.

Я знаю некоторых таких сахаджа йогов. Один из них был рыбаком. Он работал в Сахаджа Йоге. У него просто колоссальная вера в Меня. Ему нужно было попасть в другую деревню, чтобы провести там работу по Сахаджа Йоге. Когда он вышел из своей небольшой хижины, он обнаружил, что небо полно туч, черных туч. Он поднял свои руки и сказал: «Послушайте-ка, я отправляюсь на работу Матери, не смейте начать дождь, оставайтесь там, где вы есть, висите там, пока я не закончу свою работу». Потому что ему нужно было плыть на лодке. А другие сахаджа йоги думали: «О чем это он говорит?» Они все сели в лодку, приплыли к другой деревне, дали реализацию другим людям, закончили свои лекции и все остальное, вернулись назад, к своему берегу. Когда он вошел в свой дом, закрыл за собой дверь и сказал: «Хорошо, теперь можешь идти». Ему удалось это.

Так что должна быть полная вера в то, что эта Парамчайтанья подобна вашему слуге, Она все время ждет, чтобы служить вам, все, что вы говорите, произойдет. Но прежде, вам необходимо иметь полную веру в себя, в то, что вы — сахаджа йоги. Даже сейчас Я нахожу, что у людей есть какая-то похоть, какие-то ужасные вещи в них, поэтому прежде вы должны установиться в дхарме, дхарме, которая, как вы знаете, является праведностью. Если вы — праведны, тогда нет вопроса, тогда нет вопроса в том, что эта Парамчайтанья не будет повиноваться вам.

Но, предположим, сегодня вы хотите чего-то, а этого не получается. Тогда даже разочарование по этому поводу является не очень хорошей вещью. Разочарование — это также признак вашей незрелости. Из-за чего разочаровываться? Возможно, это было хорошо для вас. Предположим, Я заблудилась. Я шла по этой дороге и заблудилась, не знаю, куда идти. Так что Я заблудилась, ну и что же, где бы Я ни была, Я — есть, как Я могу потеряться по отношению к самой себе? А затем что Я обнаруживаю? Это то, что Я должна была пойти этим путем. Потому что Мне было необходимо встретиться с кем-то, Я хотела встретиться с кем-то и Я встретилась с этим человеком там. Можете ли вы представить себе, такие вещи случаются со Мной. А даже если Я и не повстречаюсь ни с кем, ну и что? Мне нужно было пойти тем путем, Я, возможно, должна бала оставить там определенные вибрации. Таково это. Поэтому, когда вы знаете, что все, что вы делаете, вы делаете по праву, с полным правом, с полной верой, фактически вся власть приходит к вам через вашу веру, что на санскрите называется Сатта — Истина.

Второе, что является важным — это вера в вашего Гуру. Если у вас есть вера в вашего Гуру, Парамчайтанья добра к вам, Она оказывает большую помощь. Но если вы сомневаетесь, тогда Парамчайтанья также сомневается в вас. Потому что Парамчайтанья знает вас по вашему Гуру. Я ли это, или же другой истинный Гуру, это — одно и то же. Но Я, конечно же, очень прощающая, поэтому люди начинают позволять себе вольности. С другим Гуру это не пройдет: он побьет их, он будет делать всевозможные ужасные вещи с вами, если вы не ведете себя должным образом. Я рассказывала вам множество рассказов о Гуру, хороших Гуру, о том, как они обращались со своими учениками. Я же прощаю. Я не говорю ничего — пусть делают так, не имеет значения. Потому что Я считаю, что они поднимутся и достигнут этой стадии только лишь если Я предоставлю их самим себе.

Но иногда случается и обратное: если они прощаются, тогда они воспринимают это как само собой разумеющееся. Хорошо. Существует свобода, вы можете принимать это как должное, вы можете делать то, что вам нравится, вы можете теряться, Мне нечего сказать. Так что вера в себя состоит в том, чтобы терпеливо наблюдать и не разочаровываться ни по какому поводу вообще.

Просто представьте, как много людей получили реализацию, как много святых вы видели в этом мире. Вчера Я была удивлена тем, что французы пели так хорошо, знаете ли, впервые. Я должна была брать гармонию, чтобы научить их правильно петь одну лишь строчку, Я делала это полчаса и не могла добиться этого. Те же самые французы достигли этого состояния творчества. Весь ваш потенциал возрастает, он будет выражать себя. Но будьте осторожны, не войдите в эго из-за этого. Постепенно вы расцветете и те, кто окружают вас, почувствуют это благоухание и придут в Сахаджа Йогу. Это — благословение этого времени, благословение истинной Божественности, что вы поднимаетесь в состояние, которое мы называем совершенным, Пурнатвайя, полным, завершенным, этой завершенности мы ищем. Но вы должны сами судить: в совершенном ли вы единстве с Сахадж, абсолютно ли вы преданы Сахадж? Или же другие вещи более важны для вас, чем Сахаджа Йога. Хорошо, действуйте так.

Есть что-то такое, что нужно очень ясно понять: в Сахаджа Йоге нет конкуренции, не может быть; нет конкуренции, зависти, злословия за спиной, ничего такого. Вы — другие люди, вы — святые, ваш стиль — другой, вы совершенно выше всех этих вещей. Вы не можете быть бесчестными, вы не можете обманывать людей, вы не можете делать это. А если вы делаете это, даже сейчас, тогда, пожалуйста, постарайтесь понять, что вам все еще необходимо расти.

Некоторые думают, что они достигли больших высот в Сахаджа Йоге. Это не так. Это не так. Если вы думаете, что вы — таковы, тогда вы заблуждаетесь. Что вы должны сделать, это понять: «Что я сделал? Сколь многим людям я дал реализацию? Со сколь многими людьми я говорил об этом?» Люди стесняются даже рассказывать о Сахаджа Йоге. Я встречалась с одной женщиной, с которой мы вместе путешествовали. Она была очень горячей. Я думала: «Кто она, Я не знаю». Она назвала Мне имя своего гуру. Она говорила: «Мой гуру такой-то и такой-то». Я сказала: «О Боже, такой жар идет от этой женщины, а она говорит так много». Но сахаджа йоги не будут и пытаться говорить с кем-то о том, чем является Сахаджа Йога. Они робеют. У них будет сотня друзей, они будут встречаться с сотней друзей, но они никогда не будут говорить им о том, что такое Сахаджа Йога. Они будут испытывать робость рассказывать им о ней. Они будут не прочь ходить на вечеринки, смотреть как другие выпивают и говорить: «Я не пью». Но они не скажут: «Я — сахаджа йог. Я не могу пить. Естественно, я не могу пить». Они не скажут этого.

Итак, это — третий момент, который необходимо знать, это — заявление. Вы должны иметь веру в себя и вы должны заявлять. Все святые открыто заявляли это и они были убиты за это, вы знаете, как Сократу дали яд. Но это не имеет значения. Никто не убьет вас сейчас, в это современное время, когда существует основополагающее право на существование, так что никто не сможет убить вас, поверьте Мне. Но вы должны заявлять. И это заявление должно быть с полной верой и пониманием Сахаджа Йоги, сколь важна она. Наша цель — преобразовать весь мир. С вашей трансформацией трансформируется весь мир.

Это — очень сложная вещь, в остальном Сахаджа Йога — исключительно сложна, потому что как она работает? На днях, вы помните, микрофон полностью отключился, а Я давала лекцию. И все же Я продолжала говорить. Микрофон отключился, но все слушали Меня, как это могло быть? Что, Я вошла в эфир, что произошло? Я не знаю. Я даже не знала, что микрофон отключился. По тому, как люди слушали Меня, Я была уверена, что микрофон работает. Но затем они сказали Мне, что половину лекции микрофон не работал. И каждый совершенным образом слушал Меня. |Это есть что-то такое, чему следует удивляться и что следует оценить по достоинству: какие вещи происходят сейчас, куда мы идем. Вы идете в Царство Божье. И все благословения, все блаженство будет дано вам. Тогда это блаженство, знание, все станет единым, ничем иным, как блаженством. И вы пребываете в этом состоянии блаженства, о чем вы даже не знаете, вы просто находитесь там. Величайшее блаженство состоит в том, что вы просто не знаете ничего этого, вы просто — там.

Я надеюсь, все вы достигнете этого состояния, когда эта пуджа Дивали проводится в Португалии, которая является, Я думаю, особым местом Махалакшми, потому что Она являлась здесь, как говорят. А также то сваямбху, которое у нас здесь есть, имеет лик Махалакшми, так что, Я уверена, что это произойдет со всеми вами. Это — тонкое состояние, о котором Я рассказываю вам, но Я должна сказать вам, что необходимо подняться до этого состояния и это состояние вы можете очень, очень легко достичь. Медленно, постепенно это происходит. И тогда вам не нужно будет ничего делать, вы поедете в любую деревню и там все будет в порядке.

Посмотрите, что происходит сейчас. Я поехала в Каир и все приветствовали Меня там, Я была удивлена: что произошло с ними? Я поехала в Ленинград. Тысячи пришли на Мою программу. Я спросила их: «Почему вы пришли на Мою программу?» — «Это очевидно, из-за Вашего лица. Это — очевидно». Они просто увидели крошечное объявление в газете и им стало очевидно, что Я — Божественна. Это должно произойти.

И тогда вы можете заявлять, что Сахаджа Йога — это единственный выход, тогда вы можете заявлять, нет никакого вреда. Люди же сильно робеют говорить что-то своим друзьям и близким. Вы должны знать, что все те, кого вы любите, кого вы знаете, пойдут в ад или же будут висеть в лимбо или что? Если вы достигли этого, вы должны и их вытянуть также. Они могут и не быть искателями, это сейчас не имеет значения. Я думаю, что мы уже закрыли вопрос с искателями сейчас, должно быть так. Должно быть, остались люди, которые не так уж ищут. Кажется, что дело обстоит так.

Итак, да благословит вас всех Бог.

Diwali Puja, November 1999, Delphi Greece


0 комментариев

Комментировать

Войдите, чтобы комментировать.