Гуру Пурнима пуджа (Лондон Англия 8 июля 1979 года)

Сегодня день Гуру Пурнимы. Это день полнолуния, вот почему он зовётся Пурнима. Гуру должен быть подобен полной Луне, то есть полностью выросшим, полностью зрелым. Существует шестнадцать калас или фаз Луны. И когда полная Пурнима приходит в день полнолуния, все шестнадцать калас становятся завершёнными. Вы также знаете, что в вишудхи-чакре имеется шестнадцать подсплетений. Когда Кришна описывается как Вирата, Его называют Сампурна — Полная Инкарнация Аспекта Вишну, потому что Он обладает шестнадцатью завершёнными фазами. Так что, сегодняшнее число — шестнадцать. Шесть плюс один равно семь…
Мы должны понять важность Гуру. Зачем нам иметь Гуру, когда у нас есть Бог? У нас есть Шакти, тогда зачем нам нужен Гуру? Какова необходимость иметь Гуру? Гуру означает Вес, Вес. Мы получаем свой Вес из магнитных Сил Притяжения Матери Земли. Так что Гуру означает Притяжение, Притяжение в человеке. Почему нам необходим Гуру? Ведь знать Бога легко, особенно в сахаджа-йоге, быть единым с Ним. Как только вы получаете свою самореализацию в сахаджа-йоге, в современной сахаджа-йоге, немедленно вы становитесь уполномоченным давать реализацию другим. Было сказано, что Гуру — это человек, который подводит вас к встрече с Божественным. Но это неправда, потому что любой самореализованный человек в сахаджа-йоге может поднимать Кундалини и может давать самореализацию другим сразу же после того, как они коснулись сахасрары или открыли сахасрару. Но обычно реализованная душа не может делать этого. Любая рождённая реализованная душа не может делать это сама по себе, она должна иметь полномочия от Меня Той, Кем Я являюсь сегодня. Вот почему было сказано, что Гуру — это человек, который подводит вас к встрече с Богом, то есть он поднимает Кундалини и делает вас единым с Богом. Потому что в те дни, когда Гуру были самореализованными… когда Гуру были самореализованными, они имели полномочия и Силу поднимать Кундалини только после того, как достигали очень великой Стадии эволюции: полного очищения, полной непривязанности. Так что это было невозможно для людей — давать реализацию, когда они только коснулись Стадии реализации. Большинство Гуру в былые времена начинали с очищения людей. Сначала очищали их, одного за другим, поднимали Кундалини, подводили Её к каждой чакре, а затем давали им реализацию. Это была совершенно другая техника. Можно сказать, это была «техника воловьей упряжки». Вот почему давалась одна мантра для определённой чакры, где имелась проблема и где Кундалини застревала. Некоторые люди использовали её даже по десять лет, они работали над одной чакрой. Я знала людей, которые работали над агией по десять лет, двадцать лет. Но вы знаете, что в сахаджа-йоге мы очищаем её на раз. Это зависит от вашего личного мастерства…
Так что, первая концепция — что человек, который подводит вас к Богу, является Гуру — должна быть теперь немного расширена, поскольку сейчас это для вас детская забава поднять Кундалини и соединить их с Божественностью. Но всё же вы не становитесь Гуру согласно терминологии сахаджа-йоги. Даже если у вас есть викальпы, сомнения относительно сахаджа-йоги, вы всё равно можете поднимать Кундалини. Даже когда ваша читта, внимание, нечёткое, вы всё равно можете делать это… Чистая Истина. Как? Как это заработало таким образом, так прекрасно? Это осуществилось, Я бы сказала, при этом стечении обстоятельств. Возможно, позже Я расскажу вам. Но это Чистая…Божественность, Которая не загрязняется. Каким бы ни было ваше состояние, Она течёт. Абсолютно Чистая Божественность! С другими всё было иначе, они должны были очищать это, вычищать. Как Инструменты вы совершенны, но как Гуру — нет. Каковы бы ни были ваши дефекты или чего бы вам недоставало, вы поднимаете свои руки, и Кундалини будет вибрировать на вашей спине и отзываться. На ваших пальцах Она будет вибрировать с колоссальной Энергией. Можете спросить любого, они скажут, что они удивлены и завидуют вам. Они не могут понять, как это, поднимая пальцы, вы совершенные Инструменты? Потому что вы созданы Кем-то очень совершенным… Но вы не совершенные Гуру, это нужно понять. И вот почему вам необходим Гуру, чтобы сказать вам, что является совершенным.
Итак, как Я вам говорила, Гуру означает Притяжение. Вы не можете сказать, где находится ось Матери Земли. Вы не видите её. Я имею в виду, вы не можете видеть её, вы не можете осязать её. Но говорят, что существует ось, вокруг которой Мать Земля вращается. Так что это Энергия. Это Энергия, вокруг Которой вращается эта Мать Земля. Точно так же и у вас есть ось, это ваша Сушумна, которая даёт вам Притяжение.
Первой важной вещью для Гуру является то, что точка Притяжения одна, всё центрируется на Притяжении. До тех пор пока ваше внимание полностью не зафиксируется на этой точке Притяжения внутри вас, которая называется дхрува — это зафиксированная точка — вы не можете стать Гуру. Так что внутреннее Притяжение приходит к вам через очищение вашего внимания, наблюдение за вашим вниманием — куда оно уходит? Как вы достигаете точки вашего Притяжения или чего-то, что имеет точку Притяжения? Как мы обнаруживаем её? Мы стараемся сбалансировать её, и, когда баланс полный, в этот момент мы говорим, что это точка Притяжения. Точно так же ваше внимание должно держаться вашей точки Притяжения в полном балансе. Так что, первое — это то, что вы должны быть сбалансированы. Но сбалансированный человек — это не зафиксированный человек, он не закреплён. Но несбалансированный человек — это человек, который бегает туда, сюда, туда. Даже после прихода в сахаджа-йогу он гоняется за этим, гоняется за тем, гоняется за другим. Такой человек не может достичь многого. Зафиксируйте точку своего Притяжения, точку баланса в сахаджа-йоге. Это гораздо более важно, чем делать что-либо ещё. Прежде всего, зафиксируйте вашу точку Притяжения, тогда вы будете поражены: на что бы вы ни смотрели помимо сахаджа-йоги, в Свете сахаджа-йоги вы осознаете, как это относится к сахаджа-йоге и как это относится к вашей точке Притяжения. Скажем, это противоположно ей, вы всё же увидите, в чём оно против. Если оно соответствует, то вы увидите, в чём. Например, вы будете читать книги — немедленно вы будете знать, где Истина, а где не Истина. Но если эта точка у вас не зафиксирована или не достигнута, то вы будете соскальзывать в эту сторону или в ту сторону. Всё что угодно может привлечь вас, и вы можете соскользнуть с Истины. Так что эта точка должна быть зафиксирована, прежде всего, внутри нас. Дхрувапада, как её называют — положение в зафиксированной точке, с которой мы понимаем, что всё исходит из неё, всё контролируется отсюда, Свет внутри нас, с помощью Которого мы видим, что есть темнота, и что Реальность. Но для всего этого, даже если вы прославляете и произносите все Имена и всё декламируете, это не имеет значения до тех пор, пока вы не разовьёте дисциплину в этом плане.
Дисциплина — это стхаи бхав, или, можно сказать, «эмоции постоянства»… для Гуру севы или становления Гуру. Вы должны дисциплинировать своё тело, дисциплинировать свой ум, дисциплинировать себя. Скажем, в сахаджа-йоге это столь простая для обладания вещь. Я имею в виду, вы просто коллектив, но вы не Гуру. Так как же вы дисциплинируете себя? Некоторые люди имеют, скажем, неуклюжее тело. Тогда они должны заняться им, создать надлежащее тело. Формируйте своё тело. Это не значит истязать своё тело, а быть хозяином своего тела. К примеру, Я не скажу, чтобы вы шли и сидели в холодной ледяной воде. Это неправильно, вы заморозите себя и сделаете свои кости ужасными. Но вы должны делать всё необходимое, чтобы у вас было эластичное тело, и тело, которое может жить в любых условиях. Немного вы, конечно, должны также и оскорблять его, чтобы вы могли спокойно сидеть на земле, чтобы вы могли спокойно спать на земле. Не должно быть никаких проблем с этими вещами. Вы должны дисциплинировать.
Сахаджа Йога — это настоящее Благословение, но также иногда может быть и скрытым Благословением. Если вы примете её как должное, вы уйдёте с течения, вы не продвинетесь очень далеко. Так что тело должно быть таким, чтобы оно было способно принимать на себя большую нагрузку, было способно делать большую Работу! Это ВЫ должны решить в отношении своего собственного тела. Теперь, вы видите Тело вашего Гуру, каково Оно? Я заставляю Моё Тело очень много работать. Я могу работать часами напролёт! Я могу бодрствовать часами! Я никогда, даже однажды, не сказала, что Моё Тело не в порядке. Это столь приятная вещь, которая у Меня есть. Но имеет место очень большая тапасья, аскеза, колоссальная аскеза, потому что это человеческое тело, которое должно выполнять много вещей. Вы знаете, во времена Шри Рамы Ему приходилось ходить босиком всё время. Он был Королём, и Он должен был жить в хижине…
Так что не давайте роскоши и комфорту доминировать над вами. Я не хочу сказать, чтобы вы излишне истязали своё тело, это совсем не так, потому что Я должна давать точку баланса всегда. Но не потакайте своему телу, чтобы оно не стало препятствием вашей аскезе. Содержите своё тело в чистоте. Уважайте своё тело. И оно будет очень счастливо, когда узнает, что вы использовали его для Божественной Цели. Есть индийское слово, которым мы называем это — бхайтак. Я не знаю, есть ли его английский эквивалент, но бхайтак означает силу сидеть. Это Притяжение. Как долго вы можете сидеть в одном положении? «Каков твой бхайтак?» При любом обучении и любом другом занятии они спросят: «Каков твой бхайтак?» «У тебя есть бхайтак?» Это Сила сидеть на одном месте — как долго ты можешь сидеть без перерыва. Вот как вы судите о своём Притяжении. До тех пор пока у вас нет бхайтака, вы не можете быть Гуру.
Так что тело должно быть приведено в надлежащее состояние. Оно должно быть тонким. Речь не о становлении худым или толстым, но тело должно быть таким, чтобы вы были способны использовать его для вашей Цели как Гуру. Иногда вы обнаружите, что не можете спать на земле. Тогда поспите на земле три-четыре дня, ваше тело будет очень счастливо. Оно поболит один-два дня, это нормально. Но не оскорбляйте своё тело. Это другая сторона дисциплины. Мы не моемся, мы не содержим себя в порядке — тогда мы оскорбляем наше тело. Заботьтесь о нём. Вы должны заботиться о его мягкости, о кротости тела. Относитесь к нему с уважением. Становясь первобытными, вы оскорбляете своё тело.
Так что тело очень важно. Оно создано из пяти Элементов. И все эти пять Элементов внутри нас как Гуру должны быть сверкающими. Я могу говорить об этом долго, но теперь вы должны подумать над этим: в будущем, что вы должны делать со своим телом? Как вы собираетесь использовать пять Элементов внутри своего тела, чтобы очистить Их, сделать Их прекрасными, чтобы ваш Свет сиял? Притяжение приходит к вам в ваше тело таким образом, что вы начинаете производить вашу Силу или ваш Принцип Гурутвы (Притяжения), Принцип вашего Мастерства через эту точку вашего Притяжения.
Второй момент — это то, что ваше внимание должно обладать этим Притяжением. Ваше внимание очень важно. Человек, которого легко вывести из себя, не является глубоким человеком. Или же его легко увести, скажем, в эмоции или, скажем, в какие-то интеллектуальные поиски. Как для Гуру для вас будет много соблазнов. Люди будут бросать вызов, человек выходит с большим интеллектуальным флотом или чем-то подобным. Тогда немедленно вы почувствуете этот вызов и скажете: «Хорошо, позвольте мне справиться с ситуацией». Справьтесь с ней с точки зрения сахаджа-йоги, с помощью вашего Притяжения. Просто сядьте в вашем Притяжении и увидите сами — немедленно вы поймёте, как справиться с ситуацией. Вам не нужно говорить с тем человеком, вы и так справитесь с ситуацией, не на интеллектуальном уровне, а с помощью своего Притяжения.
Внимание обладает Притяжением, оно снижает эго и суперэго других людей. Тогда вы не будете разочаровываться или огорчаться. Также, если вы сможете начать извне, это может сработать с людьми, это работает. Например, изучайте своё поведение: как вы ведёте себя с другими? Или изучайте своё внимание: как оно ведёт себя по отношению к внешнему, что привлекает ваше внимание? Что привлекает ваше внимание? Изучайте своё внимание. С помощью этого изучения вы сможете зафиксировать своё внимание в его мариадах, в его границах. Как только вы обозначите вниманию границы, тогда начнёт развиваться глубина. Человек, у которого нет границ, никогда не сможет иметь глубину. Он всегда будет распыляться просто так, всегда, без всякой глубины. Так что вы должны обозначить границы, понимая ваше внимание, что «нет, не больше этого. Хорошо, не больше этого».
Я видела, что некоторые люди в сахаджа-йоге интересуются больными. И для них больной становится важным. Или же они интересуются каким-то человеком, что он должен получить реализацию: скажем, «моя мать», «мой отец», «мой, моя…». И всё время они говорят об этом: «моя работа», «моя одежда» — всякого рода «моё»… И они не знают, как провести черту. Вы должны знать, где провести черту — это мариада. Иначе всё упорхнёт, вы станете легкомысленным человеком, не будет никакого Притяжения. Поэтому вы должны знать, как далеко заходить с человеком, когда вы действуете как Гуру. Тогда вы Мастер. Но если вы не знаете, где провести черту, вы можете перейти границы и ввязаться в перепалку.
Так что наилучший способ справиться с ситуацией — это погружаться в Безмысленное Осознание. Снова и снова, снова и снова. И вы установите его чётко. Некоторые из них жалуются Мне, что это не просто сделать. Сделать это проще простого, если вы откажетесь ото всех бесполезных вещей, которые вы делаете. И тогда Притяжение даст вам Мудрость делать правильные вещи в правильное время.
Ашрам — это место, где каждый должен учиться быть Гуру, но Я нахожу, что это не всегда хороший эксперимент. Как только у них появляется Ашрам, они принимают Его как должное. Они думают: «Это место, куда мы можем приходить и спокойно жить. И какие-то люди будут работать, а кто-то будет наслаждаться. Кто-то будет платить, а кто-то — нет». Это самое удивительное! Вы должны немедленно определять человека, который действительно обладает Духовным авторитетом, и стараться следовать ему. Но, вместо этого, мы стараемся перемешаться с людьми, которые имеют низкий Духовный авторитет. И если он спит до девяти утра, то все спят. В Ашраме никто не должен спать после шести утра, это определённо! Абсурд! Вы должны ложиться рано спать и рано вставать, или оставайтесь за дверями. Вы все должны вставать в шесть утра. Вы знаете, во сколько встаёт ваша Мать. И что же Я нахожу? — Никто ещё не поднялся. В Индии они все встают очень рано. Но Я обнаруживаю, что здесь никто не встаёт, и всё Моё Внимание уходит впустую. И вы не осознаёте, насколько важны все эти вещи! Это время вашей тренировки! Ради этого вы родились, вы искали это веками, и теперь вы получили это, вы должны дисциплинировать себя! Но Я видела, что в Ашрамах, где люди много платят, они встают в шесть, в четыре утра, в три утра… Потому что в сахаджа-йоге всё должно исходить от ВАС! Это её признак.
Самое большее, Я могу попросить людей, которые не в порядке, уйти и пожить какое-то время в другом месте, а затем присоединиться к Ашраму, это немного помогает. Но не более того, потому что Я также ещё и Мать, хоть Я и Гуру. Вы должны взрослеть самостоятельно! Вы повзрослеете гораздо быстрее, чем если Я буду заставлять вас делать что-то. Вы ищете ошибки у других, но не у себя! У вас должна быть дисциплина, утреннее время, чтобы вставать, проводить небольшую Пуджу или что-то ещё. По крайней мере, проводите все вместе полчаса. Вы должны быть готовы к 6 или 6:30 сесть, провести медитацию. Я должна устанавливать правила для вас сейчас, потому что сами вы не хотите их устанавливать. Я также поражена, что многие люди не знают наизусть даже Моего Аарти спустя так много лет! Это то, чем является сахаджа-йога, потому что это — МахаМайя. Так что вы должны учиться этому сами, вы должны делать это самостоятельно.
Это просто — говорить о сахаджа-йоге. Очень просто — встать и говорить. Поскольку вы слышали это от вашей Матери, вы говорите. Это не произведёт впечатления на другого человека! Это улетучится, потому что должно происходить из вашего центра Притяжения. Величайшее, что вы можете для себя сделать — это дисциплинировать себя полностью. И полностью дисциплинируйте себя и приведите в порядок своё тело, скорректируйте своё внимание. Внимание корректируется различными способами. Как Я сказала, следите за своим вниманием — куда оно уходит?
Итак, о чём ещё мы собираемся говорить, кроме сахаджа-йоги? Есть ли что-то ещё более прекрасное или более интересное, более проявленное, чем сахаджа-йога? И какова же Работа Гуру? Это не что иное, как раскрытие Самого Шри ПараБрахмы, Всей Работы Божественности — в этом Работа Гуру. Раскрывать полную Работу Шри ПараБрахмы — в этом состоит Работа Гуру в современное время. Не только поднимать Кундалини. А после подъёма Кундалини вы должны быть способны рассказать всё о Божественных Энергиях и обо всём. Для этого вы должны учиться, вы должны читать, вы должны понимать! Понимаете теперь разницу между древними Гуру и современными Гуру? Потому что они воспитывались в такой колоссальной дисциплине, что едва ли один или два могли стать великими Гуру. Они проходили через такие обучения, такие опросы, экзамены и тесты, что к тому времени им было уже по 75 лет или около того, когда они становились Гуру. Но мы должны делать это быстро, и наилучший способ — это оценивать себя.
Возможно, традиция западных стран не даёт вам большого… толчка для дисциплины. Это называется «ограничение вашей свободы» или что-то в этом роде. Но дисциплинированный человек — это только тот, кто может быть сахаджа-йогом. Спонтанность лучше всего работает в дисциплинированном человеке. Дисциплинированный человек — это тот, кто знает технику и Энергию, это спонтанность. А с человеком, который растрачивается по мелочам, что спонтанность будет делать? Она не сможет работать — Инструмент столь ужасен. Так что дисциплинируйте себя, а другие будут дисциплинироваться благодаря вашему поведению.
Когда вы дисциплинируете себя и становитесь Гуру, у вас появляются определённые привилегии как у Учителя. И это использовалось как оружие многими Учителями ранее. Вам не нужно этим пользоваться. Я просто рассказываю вам об этом, как о сопутствующей теме — это вспыльчивость. У всех Гуру была колоссальная вспыльчивость. Это ожидается от Гуру… Как, скажу вам, Аллаудин Кхан Сахиб, который был великим музыкантом и учителем Рави Шанкара… А Мой отец был политическим советником этого… правителя Майяра, и мы поехали туда, Я тоже там была. В то время Рави Шанкар был артистом немного известным здесь и там, такого рода. Я имею в виду, он всё же был достаточно хорошим артистом. Так вот, его Гуру очень глубоко уважал Моего отца и относился к Моему отцу с большим почтением. Так что он играл что-то, он очень хорошо играл на мриданге (прим.пер. — индийский ударный музыкальный инструмент, барабан). Он играл на мриданге для Моего отца. Так вот, в те дни мелодия, лехра (прим. пер. — мелодия для сопровождения ударного инструмента) — мелодия, которую исполняли — была очень простой мелодией, только для аккомпанемента мриданги. И Мой отец попросил Рави Шанкара поиграть, а Гуру сказал ему: «Убирайся». Когда его Гуру ушёл, он вернулся и сказал Моему отцу: «Посмотрите сюда…», и на голове у него была большая шишка. Он сказал: «Он разбил мой ситар о мою голову этим утром, потому что я сыграл одну свару, одну ноту неправильно…». Он показал свою шишку. Это и есть Гуру парам-пара (Мать смеётся), знаете…
Вы не можете позволять себе вольности со своим Гуру, совсем. И при малейшем случае они возьмут хлыст и ударят вас, понимаете. Так что люди обычно были очень осторожны, когда сидели около камней. Люди стояли от них на расстоянии. Они могли кинуть камни; они держали чимту, вот такую большую чимту. Если кто-то подходил к ним, они били их. Из-за мелочи они лупили чимтой своих учеников. Это была длинная вещь, вы знаете, сделанная из металла, а чимта — это двузубая вещь. И они били человека: «бац» — вот так. Такой была ситуация перед тем, как Я пришла сюда как ваш Гуру. Понимаете, это сложно быть Гуру и Матерью, Я не могу делать обе вещи одновременно. (Мать смеётся) Но такова была ситуация, даже те великие артисты, которые сегодня играют великие вещи, как которую вы услышите сейчас: к нам приедет Кхан Сахиб. Пойдите и спросите его о его Гуру, сколько раз его били, полностью били из-за любой ноты, которую они играли неправильно. Это была абсолютная строгость, абсолютная дисциплина. Если Гуру говорил: «Завтра в пять», то, приходит Гуру или нет, в пять часов вы должны быть там. Для любого искусства в индийском стиле было так — абсолютная дисциплина. Без дисциплины не давалось никакого образования. Ужасные надсмотрщики. И вот почему они использовали то, что вам не нужно использовать здесь в сахаджа-йоге.
Нет необходимости использовать вспыльчивость в сахаджа-йоге. Потому, что Я не давала вам, не сообщала вам никакое Знание со вспыльчивостью. Возможно, есть очень немногие, кто видел Меня в гневе. Так что, это не тот способ, которым сахаджа-йоги собираются давать Знание другим. Мы должны быть очень мягкими и приятными по Образцу вашего собственного Гуру, потому что Она приятная, Она очень мягкая, и Она очень убедительная и добрая. Точно такими же должны быть и вы, потому что тот образец вы не узнали. Так что не обращайтесь к такому типу, где люди сильно вспыльчивы и появляются в большом раздражении. Не подобает сахаджа-йогу быть таким. Я имею в виду, у них были такие колоссальные Силы, что они просто могли превратить любого в пепел, понимаете, с такой вспыльчивостью они жили. И у них был где-то один Гуру… подобный… Я бы сказала, скале Гибралтар… (Мать смеётся) то есть вы встречаетесь с ним и расшибаете голову. По крайней мере, вас ждёт один сюрприз — вы должны получить от него хорошую трёпку. В противном случае, он не ваш Гуру. Такой была система.
Сегодня у нас есть великий артист, сидящий здесь с нами. Он, должно быть, также помнит своего Гуру (Мать смеётся), который, наверняка, хорошенько его бил, перед тем как передать Знание… Они говорили: «Без порки и чеканки хорошего ученика не сделать». И в этот раз вы должны опровергнуть это и доказать, что наша Мать была чрезвычайно доброй, и всё же вы хорошо отчеканены своей собственной чеканкой. Вот почему Я прошу вас делать это самостоятельно, потому что Я не могу сделать этого как Мать. И вот почему это ваша ответственность.
Таким образом, сегодня день, когда все мы должны решить, что теперь мы собираемся быть Гуру. Я собираюсь уйти на пенсию как Гуру. Это нормально быть Матерью для вас, людей. Теперь вы должны быть Гуру для других людей, и для этого вы должны знать, чего вы должны достичь. У вас внутри есть все Силы, вы можете проявить Их также. Но вы не можете иметь последователей до тех пор, пока не станете Гуру. В этом единственное отличие. Если вы хотите иметь последователей, тогда вы должны отчеканить себя таким образом, чтобы люди, как только видели вас, говорили: «Здесь есть кто-то с таким Притяжением…»
Я думаю, этого достаточно на сегодня. У нас будет Пуджа. Единственное, напоследок, самое важное то, что вы не можете делать из этого спектакль. Это должно быть Реальностью. Понимаете, стоя как большая внушительная личность, вы не становитесь таким. Наоборот, люди подумают, что вы сумасшедший. Это должно быть изнутри — вы должны развить это достоинство внутри себя, эту уравновешенность, этот баланс, это понимание. Внутри себя. Добрую уравновешенность, прекрасную личность, благородную, но стоящую над всеми остальными, благодаря своему Притяжению, глубине, благородству, щедрости, надлежащей осанке, аккуратности, чистоте и, самое главное, Любви… сердцу, подобному Океану… самому прощающему.
Я уверена, в следующем году у нас здесь будет какое-то количество Гуру, вокруг которых уже появились ученики.
Да благословит всех вас Бог.


0 комментариев

Комментировать

Войдите, чтобы комментировать.