Роль языка, зрения и стоп в духовной эволюции (Дели, Индия 2 апреля 1976 года)

Я рассказывала вам о том, как сложно быть Матерью и Гуру, потому что это очень противоречащие функции. И особенно для человека, который хочет отвечать за ваше спасение, быть Мокша Дайини, — это чрезвычайно сложно. Потому что этот путь столь тонкий и столь шаткий, что все вы должны прийти сами, и перейти. И если вы упадете на эту сторону или на ту сторону, это катастрофа для вас. Я наблюдаю за вашим подъемом, и Я вижу, что вы поднимаетесь с сердцем Матери и рукой Гуру. А потом Я замечаю падение людей. Я пытаюсь сказать им, чтобы они поднимались. Иногда Я кричу. Иногда Я тащу их вверх. Иногда Я люблю их, ласкаю их. Вы сами можете судить, внутри себя, сколь много Я работаю над вами, сколь сильно Я люблю вас. Но насколько вы любите себя — вот в чем вопрос.

Я говорила вам, что для Сахаджа Йога всё должно быть решено силой наблюдателя. Теперь, сила наблюдателя, сила свидетеля, молчаливая, она не говорит. Если вы очень болтливый человек, тогда это вам сильно не поможет. Вы должны прийти в баланс.

Впервые в этой инкарнации Я начала разговаривать, и у Меня появились проблемы, потому что Я не привыкла к такому виду общения. Так что, для вас, люди, важно, чтобы вы не говорили до тех пор, пока вы не почувствуете, что хотите говорить. И очень немного предложений, определяющих, подводящих итог.

Как Я рассказывала вам раньше, язык — хозяин всех органов, отвлекающих внимание. Если бы вы смогли овладеть своим языком, вы бы стали хозяином всех их, в какой-то мере. Потому что всё должно быть благоприятным. Например, вы смотрите на женщину, если она не благоприятна, тогда она может быть красивой, но вы не хотите смотреть на нее. Она решает, язык решает обо всём этом. Если вы хотите что-то съесть, если это не вкусно, тогда вы не хотите есть эту еду. Она должна быть аппетитной. Затем, мысль также, мысль должна быть благоприятной. Если она не благоприятна, у вас не должно её быть. Так что решающий фактор — это язык. Корни языка идут к Вишудхи чакре, которая контролирует ваше эго и суперэго, или же, вы можете сказать, что язык отражается в суперэго и эго в какой-то мере.

Через ваш язык, когда вы говорите, можно понять, находитесь ли вы в царстве эго или суперэго. Она выражается, она решает. Но если вы понимаете её, тогда вы знаете, как обращаться с ней. Она — ваш друг, и сама Сарасвати пребывает в вашем языке.

Если вы знаете, как управляться с вашим языком, тогда Сахаджа Йога может подняться на самом деле высоко. Потому что когда другие встречают вас, как Сахаджа йогов, они также видят то, как вы говорите, то, как вы едите, то, что благоприятно для вас. Именно язык принимает решение. Если вы на самом деле очень развиты, вы будете поражены, что если вы кушаете некоторую пищу […], язык немедленно выбросит это. Он не будет принимать это, если что-то не так. Если вам дается так называемый Прасад, который дается неблагоприятным типом человека, немедленно ваш язык выбросит его. Он не сможет принять его. И даже если вы принимаете часть еды в желудок, всё ещё язык будет информировать мозг, что нужно её выбросить, а мозг проинформирует желудок, чтобы тот сделал это. Это будет неблагоприятно. Так что действие Вишну в желудке до действия Шри Кришны, который является той же самой личностью, это всё выражается вашим языком.

Вы должны знать, сколь чистым, святым должен быть ваш язык. Но когда вы произносите имя вашей Матери этим языком, вы обязаны знать, что он должен быть святейшим из святых. То, как вы используете ваш язык, очень важно. Те, кто говорит очень резко, являются точно такими же, как те, кто говорит очень сладко, когда их намерением является получить что-то от вас.

Как Я говорила вам, он контролирует эго и суперэго. Даже если Сахаджа йоги понимают, что свидетель также здесь, в Вишудхи чакре. Так что ваши силы свидетеля уменьшаются и увеличиваются, согласно вашему языку. Конечно, она [чакра] контролирует шестнадцать под-сплетений. Она также контролирует глазные мышцы. Она контролирует все эти мышцы, она контролирует нёбо, она контролирует зубы. Она контролирует уши.

Но здесь, когда вы слышите что-то, вы не можете контролировать этого. Язык вы можете, потому что это то, что освобождается, что выходит. Ухом вы не можете ничего дать другим. Это односторонний путь. А язык — это двусторонняя вещь: вы можете взять нечто внутрь, и вы также можете выкинуть что- то. У него двойное предназначение. Это очень важный орган. И вот почему мы должны заботиться о нашем языке.

Когда Кундалини поднимается, это значит, что ваше внимание должно стать тонким. От грубого к утонченному. И оно должно становиться утонченнее и утонченнее, а затем оно должно выйти за пределы этого. Только становясь утонченным, оно поднимается через Агию. Потому что Агия подобно ушку в иголке. Так что оно проникает сквозь него, наитончайшее. Благодаря этой утонченности ваше внимание видит всё, но в тонкой форме. Теперь, это новый опыт для вас. Вот почему вы не узнаёте, что это такое.

В группе Сахаджа йогов вы можете ясно и отчетливо наблюдать эти вещи. Все еще есть человек, глаза которого блуждают. Он Сахаджа йог. Он садиться, смотрит сюда, смотрит туда, смотрит на эту сторону, кто приходит, кто уходит. Конечно, этот человек все еще на грубом уровне, можно сказать, хотя он подтянул свое внимание до этого уровня, — Мать вытянула его и держит его. Но всё же этот человек сам ещё тянется наружу, за грубым. Так что не беспокойтесь об этом.

Но даже если человек, который сейчас, скажем так, внимательный, можно сказать, внимательный, потому что эти слова не слишком точно передают смысл. Даже если вы замечаете такого человека, вы обнаружите, что эти две силы действуют очень тонким образом. Одна — это тонкое эго, другая — это тонкое суперэго. Когда вы становитесь утонченным, неожиданно вы получаете все силы утонченного. Давайте посмотрим на все это, с точки зрения эго. Вы начинаете ощущать внутри себя, очень тонким образом, что вы не осознаете, что это эго. Оно слишком тонко, чтобы быть осознанным. Что у вас теперь есть силы, чтобы лечить. Теперь вы ощущаете, что у вас есть силы поднимать Кундалини. Видите, как оно продолжает все сегментировать, делить на части. Затем вы начинаете чувствовать, что у вас есть силы выражать себя, поскольку вы думаете, что познали Сахаджа Йогу, и что теперь знаете её суть, и можете говорить об этом. Это тонкое эго развивается в вас, и четвертый тип тонкого эго развивается, когда вы видите, что у другого человека развилось суперэго. Это самое опасное.

Так случается, что некоторые люди, суперэго которых сейчас развивается, потому что у них раньше были гуру, были проблемы, были…, понимаете, то, как они следовали религии, совершали ошибки и все такое, из-за их ошибок развивается их суперэго. Понимаете, с ними кое-что происходит, скажем, мистер X видит мистера Y, — это суперэго поднимается в нем, какая-то негативность входит в него, так что его эго начинает развиваться против такой силы. Тонким образом. Теперь, он называет это позитивной силой, это позитивная сила, в какой-то мере, но он переходит ее. Когда он пересекает ту сторону, он решает толкнуть суперэго другого человека, он спотыкается. Он думает, что делает нечто правильное, конечно, он делает так в какой-то мере, но до определенной степени. А затем он становится очень вспыльчивым. Он начинает постоянно критиковать других. Он говорит грубые вещи. Вот как начинается этот тонкий момент.

До какой-то степени это нормально, до какой-то, потому что в этом, Я бы сказала, к Ганеше и к Иисусу нужно относиться как к оценивающим аспектам. Христос не имел ничего против, когда Он был распят. И не только это, но Он также попросил прощения для всех них. Но если кто-либо хотя бы дотронулся до Его Матери, Он достал бы свои 11 Рудр и убил их. Вот в чем суть. Когда дело доходит до вашей Матери, тогда, конечно, ваше эго и суперэго — оба имеют значение. Но за пределами этого, если оно начинает направляться на каждого Сахаджа йога, тогда вы не знаете, где обрести баланс.

Например, тогда такие люди, все, что делается в отношении них, также отождествляют себя с Матерью, и они думают: «Нет, нет, он сказал это мне, тогда он сделал это и в отношении Матери». Это не так. Вы должны знать, когда критикуют вас, а когда критикуют вашу Мать. Это разные вещи. Вот почему Я сказала, что точка суждения — это Христос. Когда Он был распят, Он принял это, хотя Он был столь един со Своей Матерью. Но всё же Он не мог переступить эту черту. Когда вас распинают, вы не Христос, но если кто-либо говорит что-либо против Матери, тогда, конечно.

Теперь, постарайтесь понять себя. Теперь вы наблюдаете за собой. Что бы Я ни говорила, вы наблюдаете за собой. Это для вашего блага. Это то, как вы находите где-то человека, на которого воздействует суперэго. Прежде всего, воздействие суперэго очень, очень глубоко и тонко. Оно исключительно изворотливо. Оно проявляется в вас таким образом, что вы не понимаете этого. Другой человек, который очень, так сказать, позитивен, — они думают, что у того человека негативность. Но он не знает, что он пересекает свою позитивность по направлению к самой негативности, потому что как только вы пересекаете эту линию, вы идете на эту сторону. Раз вы пересекаете эту линию, то вы идете на эту сторону. Так что тут же вы становитесь негативным, как только пересекаете эту точку, а Сахасрара — это Брахмарандра. За пределами Брахмарандры, если вы толкаете вниз, тогда вы попадаете на другую сторону. Вы играете на руку другим людям.

Теперь, вы должны судить себя и видеть себя: «Привет, мистер X, как ты сейчас себя ведешь?» Тотчас вы становитесь наблюдателем, вы становитесь свидетелем самого себя. Теперь, как суперэго и эго, вы видите иногда в некоторых людях, иногда эго давит на суперэго, а суперэго давит на эго. Я видела это. Они не знают, эгоистичны ли они, или над ними доминируют. Они на самом деле не знают, это нельзя решить. Поскольку так это и продолжается, постоянное колебание. Вот почему Я говорю […]. Вы должны сесть, установиться. Понять самим. Я установлен? Заглянуть в себя.

Даже вы можете ощутить эту силу, на самом деле вы можете ощутить силу, движущуюся из этой стороны в ту сторону Вы почувствуете силу, движущуюся из стороны в сторону, — постарайтесь установить ее в центре.

Теперь, эго и суперэго, когда они продолжают делать так, можно сказать, что они качаются одно к другому, так это происходит. В какой-то момент вы начинаете чувствовать себя удрученным, расстроенным. Сытым по горло самим собой: «Ерунда, убирайся!» В следующий момент вы наседаете на себя, наседаете на других людей. Вы — […]. «Это плохо, мне не нравился тот человек, тот человек пришел, тот человек завладел мною, это случилось, то случилось». Две крайности, к которым вы движетесь. Это не путь к Сахаджа Йоге.

Сахаджа Йога. Сахаджа значит, что вы — свидетель. Сахаджа. У этого слова двойное значение. Сахаджа обычно используется как слово, которое означает «простой». Сахадж. Вы в Сахадж методе, вы — наблюдатель, вы наблюдаете за этим. Вы можете просто видеть. Они просто наблюдают. Они ничего не говорят, они просто там. Это значит быть. Просто быть в этой точке. Таковы ли мы в каждый момент, имея дело с чем-либо? Тогда у вас не будет никаких организационных проблем. У вас есть организационные проблемы, потому что вы не являетесь свидетелем.

Вы обнаружите два типа людей. Одни, которые будут говорить, что «я слишком сильно страдаю», другие, которые будут говорить, что «нет, совсем нет». Затем они меняются местами также. Их отношение меняется местами, это абсурдно. Но вы можете просто знать, где остановить это. Вы становитесь свидетелем, молчаливым. После того, как вы поговорили минуту, вы становитесь молчаливым. Это наилучший способ, Я могу сказать, практичный способ, для вашего языка, это быть молчаливым. Насколько это возможно быть молчаливым и наблюдательным. Но некоторые люди молчаливы и погружены в раздумья. Это наихудшее из того, что вы делаете. Нет, молчаливый и наблюдательный! Не размышляющий, не планирующий, как сделать больно другим, и затем вдруг из вас выходят фразы, которые столь отвратительны, столь режущи, столь ужасны, столь полны злобы, что вы думаете: «Откуда все это, о мой Бог». Такое молчание абсолютно бесполезно. Это должно быть подобно текущей реке. У реки есть своя собственная глубина, а вверху она течет, это просто один ум. Должен быть такой вид молчания. Не установленное силой, а молчание наблюдателя. Даже если такой человек говорит внутри, поток тишины, вы едины с той тишиной, она наполняет вас все время. И вы можете видеть это в каждом листе, в каждом движении листа, вы видите тишину. Они не говорят, но они проявляют себя. Точно так же и вы не говорите, вы проявляете себя. Конечно, люди выше них, потому что они говорят, но если речь становится обузой, проблемой, режущим инструментом, то лучше не говорить.

Другое, о чем Сахаджа йог должен знать, — это то, что глаза очень важны для Сахаджа йоги. Когда Кундалини поднимается, тогда расширяются зрачки, потому что вы видели детей — то, как расширены их зрачки. Смотря на все, что происходит. Просто наблюдение, тишина, полнота. Молчаливое наблюдение идет через глаза. И вот почему глаза очень важны. Вы должны научиться фиксировать свои глаза внутри себя, в своем сердце. Успокойтесь, в своем сердце, установите свои глаза в своем сердце. Я говорю так, но не знаю, можете ли вы сделать это. Я не знаю, можете ли вы сделать это, но если бы вы могли, это очень хорошо делать всё таким образом. Смотреть на каждого, глазеть за каждым, видеть это, видеть то, — это очень плохое упражнение для ваших глаз. Это очень плохая привычка. Постарайтесь держать свой взгляд низко, на земле, Матери-Земле, наблюдая за нижней частью тела. Потом лицо, потому что лицо, если вы сделаны так, что вы можете смотреть на лица, хорошо, но вы еще не сделаны. Лучше всего — смотреть на стопы. И ваши глаза коснутся их грубого значения; стопы — откуда поднимается ощущение вибраций. Вверх, и Кундалини лучше поднимается. На самом деле, те, кто страдает плохим подъемом Кундалини, если бы они могли втирать масло в свои стопы и мыть свои стопы, это было бы очень хорошо.

Вот почему Христос омывал стопы своих учеников. Я бы хотела делать это, если бы вы Мне позволили […]. Потому что вся грубая материя находится в стопах, и если вы дотронетесь до кого-то своими глазами, речь идет о реализованных людях, до их стоп, большая часть их грубого уровня исчезнет. И у вас не будет так уж много проблем с ними. Вот почему Христос омывал стопы своих учеников. Вы также мойте свои стопы и держите их в чистоте, чтобы грубый уровень отпадал.

Я объяснила вкратце, но если вы хотите задать Мне вопросы, спрашивайте, потому что Я все еще нахожу, что Сахаджа йоги не поднимаются так быстро, как могли бы. Потому что поднять Кундалини до этого уровня или того,— это возможно для Меня, но вернуть её в ваш грубый уровень […] — это ваша собственная работа. Которую вы должны сделать. Как говорится на Маратхи: «Да ади карандахи самхайа». «Я построил вершину, купол для тебя, но поддерживаться купол теперь должен тобой». Я привела вас к этому куполу, но вы не можете опустить его. Потому что либо вы разочарованы собой, но не веря в свои силы, что вы получите? Либо же вы разочаровываетесь в других.

Просто будьте молчаливыми и будьте наблюдателями. Как сказал Саи Баба: «Саибури (терпение), вера, она приходит».


0 комментариев

Комментировать

Войдите, чтобы комментировать.