Вирата пуджа (Кабелла, Италия 5 сентября 1999 года)

Сегодня вечером мы будем поклоняться Шри Кришне как Вирате. В начале же важно понять Его инкарнацию как Шри Кришны. Слово Кришна происходит от слова криши, что означает крестьянин [земледелец]. Он посеял семена духовности. А для этого Ему необходимо было, прежде всего, подумать о том, каким было состояние людей в плане духовности, имелась ли для неё почва.

Что же произошло до этого, во времена Шри Рамы? Он создал множество мариад, и люди обо всём стали думать с позиции этих мариад: «Я не должен делать это, я не должен делать то», они были просто ментальными ограничениями, они не были спонтанными, они не были сахадж. В результате люди стали чрезвычайно серьёзными, они мало говорили, они не смеялись, им ничего не доставляло наслаждения. Поэтому Шри Кришна решил, что, прежде всего, Ему нужно вывести их из этой условности. А эту условность следует удалить таким образом, чтобы они наслаждались сами собой.

Затем Он определил, что имеется три условия, необходимые для достижения этой цели. Первое — это стать реализованной душой, стхита прагния, — подняться выше всех искушений, подняться выше всех проявлений своего эго, подняться выше всевозможных условностей и стать стхита прагния. Стхита прагния — это состояние, в котором человек не ощущает себя обычным человеком, которого притягивают вещи, он абсолютно непривязан. И такой непривязанный человек не прибегает ни к каким обидам, зависти и всем тому подобным вещам. Это сказал Шри Кришна. Но Он так и не сказал о том, как достичь этого.

Второе условие Он описал так: вы должны работать, вы вынуждены работать (в конце концов, все люди стремятся работать), но плоды этого труда вы оставляете у Лотосных Стоп Бога или, можно сказать, Божественной Силы. Здесь была очередная Его уловка, поскольку Он осознавал, сколь искажённые понятия были у людей и какое у них было эго, как неверно они истолковывали то, что им говорили. Так что Он сделал всё наоборот, сказав им что-то абсурдное. Ведь какую бы работу вы ни выполняли, ваше эго остается в целости и сохранности, а, обладая этим эго, вы никогда не сможете отказаться от плодов своего труда и сложить их у Лотосных Стоп Божественной Силы, это невозможно. Так что Он создал невозможную ситуацию, когда через какое-то время люди поняли бы, что этого нельзя сделать и отказались бы от идеи оставлять всё у Лотосных Стоп Божественной Силы. Вот как Он подготовил почву.

Третье, что Он сказал: пушпам пхалам тойя — цветы, плоды и воду, которые вы предлагаете Мне, Я приму, но когда вы делаете это, у вас должно быть ананъя бхакти. Ананъя означает совершенно чистосердечное бхакти, когда нет никакой задней мысли. Это возможно только лишь после реализации. Только после реализации вы можете возложить плоды своего труда у Лотосных Стоп Божественной Силы, и только лишь после самореализации у вас может быть ананья бхакти, что значит преданность только лишь одному. Такие абсурдные условия Он наложил на людей, поскольку люди были столь сложными.

Многие говорят Мне: «Мать, мы практикуем ананья бхакти». — «Каким образом?» — «Мы поём на улицах, мы всё время произносим имя Бога, мы пешком идём в лохмотьях в Пандари Пур и в течение этого месяца поём, поём и поём». Шри Кришна никогда не выдвигал такого рода абсурдных идей в отношении бхакти. Так Он хотел нейтрализовать абсурдность людей, которые думали, что то, что они делают, и есть бхакти, но это не так. Ананья бхакти возможна только тогда, когда вы являетесь реализованной душой, когда вы соединены с Божественной Силой, когда для вас не существует никого и ничего другого. Вот как Он постарался провести трехстороннюю атаку на людей, прежде всего на их глупость, поскольку Он считал, что если Он скажет им прямо: «Делайте так, делайте этак», тогда они скажут: «Конечно, мы делаем это, но так и не достигли ничего».

В Индии существует большой культ: люди идут в Пандари Пур пешком в течение месяца, одевшись в лохмотья, поют и принимают пищу в различных местах по мере продвижения вперед, считая, что это — ананья бхакти, но они не достигают ничего. Они становятся очень уставшими, больными и старость у них очень плохая. Но кто им может об этом сказать? Они все заблудились, делая это. Так что это способ, с помощью которого можно переубедить людей, показывая им их глупость. И, как Я вам говорила, ко Мне приходит так много людей, которые спрашивают Меня: «Как это, ведь мы делаем так много бхакти Шри Кришне, но ничего не достигаем?»

Так что Он был тем, кто подготовил почву к посеву. Можно сказать, что Он был величайшим работником на земле, поэтому Его имя было Криши — Кришна. Я уже рассказала вам о Нём так много, откуда к Нему пришло это имя — Кришна, как Его звала Радха, Кем Они были: Радха и Кришна и все тому подобные вещи. Но когда Он говорил обо всём этом, Он также говорил, что вы должны стать стхита прагния, это называют гьяна-йога. Гъяна означает знание. Так что вы должны получить абсолютное знание. Он не сказал, как вы можете узнать, что является абсолютным знанием, которое вы можете ощущать на кончиках своих пальцев в Сахаджа Йоге.

Следующей Его особенностью была Его способность создавать в людях благоразумие. Он считал, что, занимаясь всем этим глупым образом, они могут выработать благоразумие, чтобы понять, что таким образом невозможно добиться чего бы то ни было, — нужно получить самореализацию. Благоразумие было очень важным. В этот критический момент, когда новое тысячелетие как бы бросает нам в лицо свой вызов, когда люди говорят о том, что весь мир будет уничтожен и обо всех тому подобных вещах, действительно очень важно становится знать посредством благоразумия, что хорошо, а что плохо. Можно говорить о чем-то очень хорошем и о чем-то очень плохом, но Божественное благоразумие весьма отлично от этого, весьма отлично, и оно действует само по себе. Когда вы находитесь в этом царстве Божественного благоразумия, вы не можете совершать ошибки, даже если вы захотите их сделать.

Я приведу вам в пример случай, происшедший со Мной. Мы пошли покупать дом, а его продавец вёл себя как нищий, он говорил: «У нас нет ничего, у нас нет пищи, у нас забрали всё, мы совершенно умираем с голоду». Когда он сказал, что они голодают, что у них ничего нет, Я почувствовала жалость к нему и сказала: «Хорошо, повысьте цену». Так мы первый раз подняли цену. Но он сказал: «Нет, нет, заплатите нам больше». Мы ещё раз подняли цену, Я сказала Своему мужу: «Повысь цену». И неохотно, но всё же он повысил её. Мы и в третий раз повысили цену, но продавец сказал: «Нет, мы ещё немножко повысим». Немедленно сработало это благоразумие, и Я сказала: «Он лицемер». Я тут же оставила его и села в машину. В нужный момент. Это не было таким уж хорошим предложением или чем-то еще, Я видела, что покупаю этот дом из жалости или, можно сказать, из сострадания. Но выше этого сострадания оказалось благоразумие, которое подсказало: «Не стоит этого делать, лучше уходи отсюда».

Так что это Божественное благоразумие играет очень важную роль. Мы должны видеть, как оно работает, и быть удовлетворёнными тем, что оно предлагает нам. Не огорчаться тем, что мы упустили свой шанс или что бы там ни было ещё, а быть очень довольными тем, что всё произошло именно так и что наше Божественное благоразумие возобладало. Иногда нам кажется, что в этом Божественном благоразумии мы сделали что-то не так. Но если оно Божественное, тогда в конечном итоге всё обернется очень хорошо. Я привела вам очень простой пример, но всё это очень верно и тогда, когда вы практикуете Сахаджа Йогу.

Это благоразумие, Божественное благоразумие, имеет исключительно важное значение, оно играет величайшую роль в нашей жизни, потому что это Божественное благоразумие даёт нам настоящую радость нашего существа, нашего Духа, Сахаджа Йоги. Так что третьим условием для Шри Кришны было сделать людей радостными и счастливыми. Но со всеми этими мариадами Шри Рамы Он не знал, как это сделать. Поэтому, чтобы дать людям радость, Он сказал: «Хорошо, давайте танцевать, давайте петь, давайте играть холи, давайте делать всё, что угодно». Этим Он действительно положил начало многим вещам, которые не были такими уж серьёзными, которые казались легкомысленными, но в которых выражалась радость. Всё это Он делал для того, чтобы дать людям полное представление о том, каким должно быть отношение ко всему у сахаджа йога или, можно сказать, у самореализованной души. Но оно не должно быть таким, что вам нужно делать это, а таким, что оно просто делается, что в Сахадж состоянии вы наслаждаетесь всем. Вот какой была Его идея — создать в людях чувство радости.

Было множество критиков этой идеи, тех, кто критиковал эту часть Его жизни. Согласно их взглядам, религия означает то, что в двадцатилетнем возрасте мы должны становиться восьмидесятилетними стариками, что-то в этом роде. Это какие-то странные идеи о религиозных достижениях. Шри Кришна же говорил о радости, Он никогда не говорил о самоотречении, Он никогда не говорил о том, что вам необходимо отказаться от вашей семьи, ваших детей и всего остального. Никогда, никогда. Он показывал, что нужно наслаждаться, наслаждаться, будучи непривязанным.

Людям это очень трудно понять, они не представляют, как это возможно быть непривязанным. Но, будучи привязанными, вы никогда не сможете наслаждаться. Если вы привязаны к чему-то, вы никогда не сможете полностью насладиться ни чем. Предположим, вы привязаны к своему ребёнку, это очень простая вещь — привязанность к своему ребёнку. Если вы привязаны к своему ребёнку, тогда вас будут беспокоить вещи, которых не должно быть рядом с ним, которые не принесут этому ребёнку радости. Вы не будете позволять своему ребёнку выходить из дома или говорить с другими людьми, или что бы там ни было ещё, вы налагаете на него всевозможные ограничения. Но если у вас на самом деле есть Божественное благоразумие, тогда вы знаете, с кем вы должны говорить, куда вы должны идти, чем вы должны наслаждаться, и тогда видно, что вы наслаждаетесь жизнью. Какие бы то ни было привязанности к чему бы то ни было не дают вам полного видения человека или предмета. Если же вы не привязаны, тогда вы видите этого человека или эту вещь, поднявшись над ними. Если вы не привязаны, вы также становитесь безмысленно сознательными.

Как Я говорю, посмотрите на эти ковры, это прекраснейшие ковры. Но если они находятся здесь, если они Мои, Я буду постоянно беспокоиться о них, если Я привязана к ним. Беспокоиться о том, чтобы их не испортили, чтобы с ними не случилось что-то плохое. Если же Я непривязана, Я буду смотреть на эти ковры. И что Я увижу? Радость, радость, которую вложили в них художники, создавшие их. И эта радость действительно старается отразиться и во Мне, эта радость приходит ко Мне.

Итак, обладая какой-либо привязанностью к чему-то, у вас может быть счастье, но не радость. Потому что радость не имеет своей противоположности, она единственна, счастье же двойственно, есть счастье и несчастье. Так что, если Я и пытаюсь наслаждаться чем-то, Я говорю: «Я наслаждаюсь», но всё-таки Меня беспокоит то-то и то-то. Радость же является всепроникающей, у нее нет границ, и вы просто растворяетесь в этом океане радости. Вот в чём состояла идея Шри Кришны: убрать лишние мариады. Сейчас мы видим, что мариады в отношении столь многих вещей на самом деле бесполезны. Например, религиозные мариады. Понимаете, когда люди живут в мариадах, что с ними происходит? Они как бы свёртываются, скисают или же зарастают, как пруд, который совершенно изолирован от другой воды, который не может течь подобно реке. Эти мариады делают наш ум закрытым, и когда у вас есть они, вы начинаете думать: «Стоит ли мне делать это или нет, принесёт ли мне наслаждение это или нет?» Этими мариадами вы только лишь убиваете радость.

У нас есть и другие мариады, скажем, мариады в отношении своей страны, подобные тем, которые есть в отношении вашей религии. Многие люди, которые охотно пришли бы в Сахаджа Йогу, из-за мариад по отношению к глупым положениям их религий не могут прийти к нам. Они считают: «Это наша религия», не понимая, почему это так. Мариадами становится что-то ложное. Но они не понимают, что и то, что является этой мариадой, также фактически создано этой религией. Вы видите, что сейчас происходит в исламе. С такими мариадами они хотят обладать другими странами и этим, и тем. То же самое происходит и с христианской религией, и с индуизмом. Все эти мариады привели их к действительному полному загниванию, они бьются о них. Нет благоразумия, потому что они что-то проповедуют, что-то делают, но они в этом так слепы, что не видят, что правильно, а что нет. Но в Сахаджа Йоге вы видите это и, глядя на них, вы смеетесь.

Затем у нас имеются общественные мариады, отказ от которых может также иногда приводить к весьма ужасным последствиям. Скажем, на Западе женщины считают сейчас, что чем меньше одежды они носят, тем более они красивы. Это новое течение, которое началось там. Но это абсурд. Если же прибегнуть к благоразумию, то мы увидим очень простую истину: мы были животными и то, что сейчас мы не хотим носить никакой одежды, доказывает это. Это наследие животного мира, и вот почему столь многие женщины не хотят быть полностью одетыми. Это только лишь поведение, присущее животным. Так что люди могут отказываться и от хороших мариад. Скажем, вдова отказывается от каких бы то ни было мариад: «Я свободна, я могу делать всё, что мне захочется». Но чего вы достигаете в этой свободе? В этой свободе работают ваши животные инстинкты, а вы считаете, что вы — очень свободная личность. Затем у нас есть мариады своей страны. Бог вовсе не создавал различных-различных стран, также не верно и то, что существуют различные страны, у них есть лишь некоторые отличия. Есть разновидности людей и разновидности мест. Эти отличия необходимо воспринимать как нечто очень художественное и не нужно приходить в упадок или смятение из-за идей, что «мы американцы, мы индийцы, мы это, мы то». Вы не являетесь ими. После прихода в Сахаджа Йогу вы знаете, что все вы — сахаджа йоги, и вы не принадлежите к какой-либо стране, как таковой. Страна может принадлежать вам, но вы не принадлежите этой стране.

Я хочу сказать, что нынешняя работа состоит в том, чтобы понять, что если вы на самом деле хотите заботиться обо всех этих странах и всему подобному этому, тогда вам необходимо что-то делать, проделывать какую-то работу Сахаджа Йоги с тем, чтобы люди избавились от этих глупых идей, призывающих сражаться за территорию, за это, за то. Это происходит по всему миру. «Мы хотим эту землю, мы хотим ту землю». Земля принадлежит Богу, а не людям. Что же тогда за польза сражаться за землю? Я не понимаю этого. Но это неверное представление и иллюзия существуют, и люди предаются этому заблуждению и иллюзии до такой степени, что разрушают свои жизни, жизни своих детей, теряют так много людей, столь многие оказываются в психлечебницах, потому что они в результате попадают в лагеря беженцев. У них есть хорошие дома, они хорошо живут там, а потом становятся беженцами. Почему? Потому что они верят в то, что у них может быть своя собственная земля, у них может быть своё собственное место, и они должны жить там.

Я думаю, эта идея исходит от каких-то глупых руководителей, которые хотят иметь эти земли для самих себя, и вот почему люди сражаются за землю. Нет необходимости сражаться за землю или за свою страну, или за это, или за то. Но ситуация такова, что до тех пор, пока вы не будете сражаться, вы не придете к Истине. Вот почему, если вы помните, Шри Кришна сказал Арджуне: «Сражайся, ты должен сражаться, это твоя работа, ты должен сражаться с этими людьми, потому что это люди, которые живут не по дхарме, они адхармичны, поэтому ты должен сражаться». Вот почему то сражение было столь оправданно, поскольку после сражений той войны они получили то, чего заслуживали. Они были обмануты, а Шри Кришна сказал: «Ни в коем случае вы не должны становиться рабами этих людей, в ответ вы должны сражаться». Так что сражение также оправдано в Его Божественном благоразумии, опять-таки это Божественное благоразумие — сражаться, потому что вы не хотите быть рабом. Если вы раб, вы не годитесь ни на что. Так что ради этого вы должны сражаться. Но когда люди начинают сражаться ради разделения территории, это неправильно. Напротив, никогда не нужно думать об отделении от главной земли, это создаёт множество проблем.

Сейчас мы верим во всемирную религию, мы верим во всемирную территорию, мы не должны просить ничего. Куда бы вы ни приехали, всюду вы являетесь гражданином этой страны. Любой, кто когда-либо захочет поехать в Россию, должны знать, что с ним будут все русские, если вы поедете в Америку, все американцы будут с вами. Это так, потому что все такого рода идеи — это идеи людей, а если люди трансформируются, тогда не будет никаких проблем с какими-то войнами или достижением каких-то территорий. Это было Божественное благоразумие Шри Кришны, которое всё ещё имеется внутри нас, ведь вы знаете, что оно является неотъемлемой частью Вишуддхи чакры, в которой пребывает Шри Кришна. Но когда Он поднимается в вашу Сахасрару, когда Он поднимается до её уровня, тогда Он становится Виратой.

Так что чакра Вираты находится здесь, на голове, над Агией. И этот Вират является формой Шри Кришны, поднявшегося выше Агии. Когда вы поднимаетесь выше Агии, то становитесь неотъемлемой частью земли Вираты, можно сказать. Потому что, до тех пор, пока вы не подниметесь выше своего эго, вы всё ещё вовлечены в самого себя и неверные представления о мариадах. Но когда вы поднимаетесь над ним и становитесь Виратой — великим, тогда вы пребываете на земле Вираты, а силы Вираты колоссальны и Арджуна убедился в этом, увидев форму Вираты. Сила Вираты становится столь грандиозной, что Она действует на глобальном уровне, Она действует таким образом, что вы сидите здесь, а Она может действовать где угодно. Вы уже видели это множество раз. Люди говорят: «Мать, это чудо. Моя мать была больна, её не было здесь, я просто молился, и она поправилась». Все это — сила Вираты. Сила Вираты такова, что она может проникать в тонкую часть людей таким образом, что мы не разделены больше, мы соединяемся со всем, как каждая капля соединена с океаном, мы соединены со всей вселенной. А когда вы становитесь гражданами земли Вираты, тогда всё, с чем вы соединены, также получает ваши вибрации, ваши представления, ваши устремления, всё проходит через него. И эта связь действует, Она действует, вы видели, сколь много чудес было в вашей жизни. Их сотворила шакти Вираты.

Чтобы достичь этого, мы должны знать, как поклоняться Вирате. Прежде всего вам необходимо подняться над своим эго. Это очень важно. А иначе, как вы можете поклоняться Ему? Если между вами и Виратой стоит ваше эго, как вы сможете подняться до уровня Вираты? Вы должны пройти через эту стадию. Как только вы поднимитесь над своим эго, вы войдете в Царство Вираты, где царь — это Вират, а вы являетесь тем, о ком полностью заботится шакти Вираты, Сила Вираты. На этой стадии вы действительно становитесь в определённом смысле вселенской личностью, потому что, каковы бы ни были всемирные проблемы, не обязательно касающиеся вас или как-то связанные с вами, предположим, идёт война в какой-то другой стране, личность такого уровня может остановить её, кто-то угнетаемый может одержать победу. Всюду, куда направляется ваше сострадание, оно работает, куда бы ни шло ваше внимание, оно действует. А иногда вы удивляетесь: «Мать, как оно работает, как все получается, какие совпадения имеют место!» Это происходит только лишь благодаря тому, что вы преодолели стадию вашего эго и вошли в стадию Вираты.

Войти в область Вираты — очень важное дело. Тогда вы не думаете, что это ваша страна, что это принадлежит вам, то принадлежит вам, с этой принадлежностью покончено. Тогда вы принадлежите Вирате, и Он использует вас ради своих собственных целей в том смысле, что всё ваше мышление становится совершенно другим, оно становится глобальным, и тогда Он действует, и Его силы многократно увеличиваются. Силы Кришны таковы, что Он использует раковину, чтобы призывать людей. Я уже дала раковины всем лидерам, так что сейчас мы должны громко объявлять о себе и призывать к себе людей. Но на уровне Вираты вам не нужно ничего этого делать. Если вы на уровне Вираты, тогда люди просто видят вас и знают, они просто наблюдают за вами и знают, кто вы, они думают: «Он человек и в то же время он такой приятный, такой хороший, просто как драгоценный камень постоянно сияет», так что вы произведёте на них впечатление. Это приходит благодаря благословению Вираты.

Когда вы становитесь таким, вы забываете о других вещах, таких как ваше высокое положение, о том, что вы — выходец из очень богатой семьи и обо всех этих бессмысленных вещах, которые фактически неверны. Для вас больше не существуют все те вещи, которые являются смыслом жизни для других. Люди стараются выставить напоказ своё богатство, другие же очень любят демонстрировать то, чем, по их мнению, они являются. Но в случае с человеком, который поднимается выше своего эго и является неотъемлемой частью этой шакти Вираты, который вошёл в Царство Вираты, дело обстоит иначе, он знает, что он — маленький, он очень маленький по сравнению с Ним и он просто растворяется в этой шакти. И это должно произойти с нами, мы должны стать смиренными, мы должны стать скромными и знать, что если те силы, которые у нас есть, раздувают наше эго, тогда мы должны избавиться от него, у нас не должно быть этого эго, мы должны избавиться от него и должны действительно достичь того состояния, в котором нас можно было бы назвать гражданами Царства Вираты.

Да благословит вас всех Бог.

Как дети, вы — дети там, вы входите туда как дети, как сказал Христос: «Когда вы входите в Царство Божье, вы должны быть как дети». Вот кем вы должны быть сегодня, все вы должны быть невинными, как дети. Вы должны быть невинными, как дети.

Shri Krishna Puja, 16 August 1998, Cabella


0 комментариев

Комментировать

Войдите, чтобы комментировать.