Будда пуджа (Бельгия, 4 августа 1991 года)

Сегодня мы собрались здесь, чтобы провести пуджу Будде. Как вы знаете, Будда был сыном короля и однажды Он был шокирован, увидев очень бедного человека, худого человека, идущего по улице, очень несчастного человека. И Он был очень опечален этим. Затем Он увидел другого человека, который был очень болен и был на пороге смерти. Затем Он увидел человека, который был мертв, которого люди несли к месту кремации. Это все очень сильно расстроило Его. И Он начал думать об этом и искать, в чем причина того, что все это происходит с людьми. Во-первых, почему они становятся такими несчастными или больными, или же почему они умирают таким несчастным образом.

Он нашел причину в Своем поиске, Он объехал весь мир; в том смысле, что Он изучил Упанишады, Он был у многих гуру, Он побывал во многих местах духовного образования, в Манарах, всюду Он побывал. И в конце концов, Он сидел под индийской смоковницей, когда неожиданно Его Кундалини была пробуждена Ади Шакти, и Он получил Свою реализацию. Тогда Он осознал, что причина всего этого — желание.

В Сахаджа Йоге мы сейчас поняли, что все другие желания — не чистые желания. Прежде всего, те желания, которые осуществляются, не приносят нам удовлетворения, это первое. А второе, все эти желания имеют отдачу, последствия.

Так каково же чистое желание? Это вы все знаете, это — Кундалини. Кундалини — это Сила чистого желания, которая осуществляет ваше чистое желание быть Духом, быть Буддой, быть Озаренным. Будда означает: человек, который Озарен. Так что Гаутама стал Буддой, как вы сейчас стали сахаджа йогами. Но благодаря тому, что Он прошел через всевозможные религиозные подвиги, то, чему Он научился, стало неотъемлемой частью Его.

Но в Сахаджа Йоге это все Сахадж. Так что мы всегда приходим к заключению, что все это, в конце концов, — Сахадж. И когда мы пытаемся сделать что-то, мы всегда говорим: «О, это будет сделано спонтанно, все в порядке, Мать сделает за нас все». Это — распространенное чувство в Сахаджа Йоге. Так что, или Мне подвергнуть вас этому длительному процессу, или же дать вам реализацию — такой вопрос стоял передо Мной. Потому что в эти дни сумятицы не может быть много времени, чтобы провести вас через все то, что прошел Будда. И Он был один, Мне же нужно было проделать это со всеми вами, что было бы очень сложным, Я не знаю, сколь многие бы выдержали это. Большая часть ушла бы посреди пути или, возможно, в первой четверти пути. Поэтому это было сделано Сахаджа образом. Вам не нужно было сидеть под индийской смоковницей, в конце концов, вы получили свою реализацию. Ваша Кундалини была пробуждена, и вы получили свое озарение.

Но то озарение, которое установилось в Будде, не установилось в нас, потому что наши чакры не были очищены так, как Он очистил Свои. У нас было то же тело, тот же разум и то же отношение, когда мы получили реализацию. Но вы уже вошли внутрь этого Дома Бога и вы должны выглядывать из окна, — это вы забываете. И хотя мы сидим сейчас на вершине холма, вдали от всех этих заторов и всего этого уличного движения, все еще, увидев машину, вы испытываете страх. Вы не знаете, что сидите на вершине холма, куда ваша Мать поместила вас так хорошо. Вот как вы стараетесь вести себя.

Когда Мне рассказывают о сахаджа йогах, Я весьма удивлена, что они не знают, что они сейчас являются реализованными душами. Вот почему Будда говорил об отсутствии желаний. Это невозможно до реализации. Даже после реализации Я нахожу, что это сложно. Какого-то вида тонкие желания существуют, и то, что мы должны делать, мы не делаем, говоря, что при этом наше эго заблокируется. Так что, когда это нас устраивает, мы делаем одно, когда то нас устраивает, мы делаем другое.

Решение всего этого одно, что Я нашла Сама, это то, что это — коллективное дело. Человек, который является индивидуалистом, никогда не сможет преодолеть свое эго. Индивидуалист никогда не может преодолеть свое эго. Тот, кто живет как индивидуалист, кто хочет наслаждаться всем в индивидуальном порядке, никогда не сможет преодолеть своего эго, потому что вы не прошли через все эти религиозные подвиги. Или же, если вы — индивидуалист, тогда вам лучше пройти через все эти религиозные подвиги, а затем вернуться назад. Так что решение таково: очистить все наши чакры, очистить нашу жизнь в коллективе. И это было решением проблемы эго.

Прежде они работали индивидуально. Как то: уходили в Гималаи, выбирали какого-то гуру, затем этот гуру выбрасывал их вон, затем он шел к другому гуру и работал у него, затем тот его снова выгонял, затем в следующей жизни он рождался вновь и снова его выгоняли. В конце концов, если один гуру принимал его, то это было хорошо для него. И он принимал все: его били, мучили, с ним обращались как угодно, вешали вниз головой. А затем, в конце концов, если рядом с таким человеком оказывался какой-либо гуру, он мог дать ему реализацию. Такова была ситуация.

Но в Сахаджа Йоге дверь открыта и любой может зайти внутрь, любой может получить свою реализацию, потому что Я верю в коллектив. Эта коллективная жизнь определенно даст вам то, что Будда получил, благодаря Своим личным усилиям. Но где мы также терпим неудачу — это в том, что мы не знаем, как быть коллективными. Индивидуализм все время вокруг нас, мы думаем об индивидуализме во всем. Там, где коллективность работает, Сахаджа Йога процветает, там же где она не работает, существует проблема. Поэтому, это очень важно, чтобы мы смотрели на самих себя и видели сами, сколь коллективны мы, наслаждаемся мы коллективом или нет, ваша цель — коллективность или же нет.

Как только Я думала об этой Кабелле, о том месте, которое вы видели, и Я подумала, что сделаю небольшой ашрам там, где есть река рядом, тут же люди сказали: «Мать, будет ли это хорошо, если мы купим себе дома здесь?» Немедленно. Тогда в чем же цель? А затем они звали бы Меня: «Мать, придите, пожалуйста, ко мне домой на обед. Пожалуйста, придите в мой домик на чай». Но Мне это неинтересно. Так что в Сахаджа Йоге до тех пор, пока вы, действительно, не станете коллективными во всех смыслах, вы не сможете восходить и не сможете смыть с себя все, не сможете очистить себя.

Этого Будда не говорил, но, в определенном смысле, Он действительно сказал это, потому что Он сказал: «Будхам шаранам гадчами». Первое, это: «Я отдаюсь на милость своей самореализации». Затем Он сказал: «Дхармам шаранам гадчами», что означает: «Я отдаюсь на милость дхарме, которая находится внутри меня, что есть духовность». И третье, что Он сказал: «Сангам шаранам гадчами». Санга означает коллектив. «Я отдаюсь на милость коллективу». Но Он не знал, как массово давать реализацию в то время, так что Он взял себе учеников, которые должны были брить себе головы, даже если вы королева или король. Которые должны были носить только одну одежду, мужчина вы или женщина. Которые должны были иметь только одну циновку для сна и, в целом, никаких мужей и жен, никаких браков, ничего. И они должны были просить пищу для себя в деревнях и кормить своего Гуру, а также они сами должны были есть эту пищу, достаточно этого было или нет.

Такого нет в Сахаджа Йоге. Все приносит наслаждение в Сахаджа Йоге с самого начала. И вы должны быть совершенно радостными людьми в Сахаджа Йоге. Это — есть, но если вы не знаете, как наслаждаться радостью коллективности, тогда вы не можете восходить, потому что выхода нет. Каковы другие религиозные подвиги? Для некоторых людей даже коллективность — это подвиг, до тех пор, пока они не станут наслаждаться ею. И они очень беспокоят: «Это — нехорошо». Они очень критичны, некоторые живут в ашрамах и критикуют все время: «Это — нехорошо, мне это не нравится, мне то не нравится». Так что здесь, в полном осознании (Я хочу сказать, вы не можете быть загипнотизированными, если вы загипнотизированы, вы можете жить так, как вам хочется), но в полном осознании и с полным пониманием мы должны стать коллективными. Это одно из решений вопроса нашей очистки.

Можно сказать так: предположим, у Меня — грязные руки. Поэтому Я иду к одному крану и обнаруживаю, что из него капает одна капля, Я не смогу помыть их. Так что Я иду в другое место, и там нет воды. В третьем месте Я нахожу, что там нет ничего. В конце концов Я достигаю места, где нахожу воду, тогда Я моюсь полностью, потому что Я знаю, что не смогу найти ее где-либо еще. Но в Сахаджа Йоге вы в обилии снабжаетесь этой водой коллективности. Если вы наслаждаетесь этой коллективностью и можете плавать там, тогда нет проблем.

Будда, как вы знаете, работает на правой стороне нашей Агии. Это очень удивительно, что такое Божество, как Он, работает на правой стороне. Первое, Он сказал для правой стороны, вы должны быть непривязанными, без желаний. Я хочу сказать, что никто не работал бы, если бы у них не было желания и если бы у них не было способа заработать что-то на этом, в обычном смысле. Но вы должны работать без желаний, тогда только лишь правую сторону можно будет побороть. Это очень символично. Обычно правосторонние люди крайне худы, но Будда очень полный. Обычно правосторонние люди крайне серьезны, очень серьезны, даже если вы пощекочите их, они не засмеются. Но Будда смеется все время, обе Его руки таковы, Он наслаждается собой. Посмотрите, какой контраст.

Поэтому, когда вы работаете без всякого желания, только тогда лишь этого состояния можно будет достичь, когда вы все время будете смеяться. Но те же, которые чувствуют, что они делают эту работу с определенным желанием (Я имею в виду, какие-то очень низкого уровня люди, которые хотят заработать деньги, и это, и то), и вся эта бессмыслица продолжается. Но это становится все тоньше и тоньше, и тоньше. Как вы становитесь тоньше, так и ваши желания начинают становиться тоньше и тоньше, и тоньше. И если вы не осторожны, они просто возникают.

Поэтому Он — тот, кто находится на правой стороне, и уходит на левую сторону. Он — тот, кто сказал, что у вас не должно быть желаний на правой стороне. Какой контраст. Особенно на Западе, Я видела, как люди, сделав что-то незначительное, вздыхают. Что они сделали? Подняли эту ложку и с ложкой они садятся. И они удивлены, увидев, что Я не устаю. Но Я не делаю ничего. У Меня нет желаний. Фактически, Я не делаю ничего, Я просто Нишкрийя, Я просто не делаю ничего. Так что, когда вы становитесь этим инструментом, покорным инструментом, тогда вы знаете, что вы ничего не делаете вообще, тогда на правой стороне вы достигаете мастерства. Как вы достигаете мастерства? — Вы не делаете ничего. Хорошо. Вы идете в любой магазин и получаете самый крупный выигрыш, не делая ничего. Вы не желаете ничего. И неожиданно вы обнаруживаете: то, о чем вы даже не думали прежде, сидит перед вами и доступно вам, просто получите это. Так что с желанием, чтобы достичь чего-то, когда вы работаете, это также имеет реакцию. Каждое действие имеет реакцию.

Но действия без желания не могут иметь реакции, потому что уже нет желаний. Предположим, Я заблудилась где-то в дороге. Я никогда не расстраиваюсь из-за этого, потому что, возможно, Мне нужно быть там. Предположим, Я хочу что-то, Я хочу купить какой-то, скажем, дворец. Так что люди понимают: Я должна купить. Понимаете, это — другое, чем желание. Я хочу сказать, это неожиданно свалилось Мне на шею, Я просто сказала, что Я буду жить в Италии, так что нужно купить какой-то дом, и они показали Мне этот замок. А он оказался не очень хорошим. Хорошо, не имеет значения. Затем к следующему все привязались: нужно купить его любой ценой, это, то. И кому-то это место очень понравилось бы, но Я сказала: «Хорошо, пусть их желание исполнится». И так произошло, что им пришлось купить другой дом, который никто не хотел покупать. И Я была очень счастлива этим, потому что Я не желала ничего. И он оказался самым лучшим.

Причина в том, что со Мной происходит то, что является самым лучшим. Поэтому, что бы ни происходило со Мной, Я знаю, что это — самое лучшее. Это — все для Моего блага. Это — на благо Сахаджа Йоги. Если кто угодно критикует Сахаджа Йогу — это очень хорошо, превосходно. Как в Индии был один журнал, который использовал Раджниш для того, чтобы говорить против Меня. И одна женщина украла какие-то Мои фотографии, хотя Я и сама давала фотографии также. И все в Моей семье были так рассержены: Мой брат, Мой муж, они хотели судиться с этой газетой. Но Мне не нравилась эта мысль: преследовать эту газету или что угодно. Так что, когда у нас была первая программа в Дели, зал был так переполнен, что Я даже не могла проехать внутрь на Своей машине. Я хочу сказать, снаружи была также толпа. И им пришлось повесить громкоговорители снаружи зала. И Я спросила этих людей: «Как такое получилось?» Они ответили: «Мы видели Вашу фотографию в этом еженедельнике, и мы были под таким впечатлением», а Я же не делала ничего, не произнесла ни слова, а они все пришли туда. Кто-то был резок, и так многие пришли благодаря этому. Просто увидев фотографию. Так что то, что она украла Мою фотографию, было на пользу нам. Я хочу сказать, обычно, нам пришлось бы заплатить много денег, чтобы опубликовать что-то, а так, не заплатив никаких денег, это было сделано. А затем они — моя семья, они увидели, что этот журнал был закрыт на шесть месяцев и им пришлось пройти через ужасные потери. Я не хотела и этого также.

Когда у вас нет желаний — вы счастливы, потому что вы никогда не разочаровываетесь, вы никогда не нервничаете. Поэтому, быть человеком без желаний не означает, что вы стали каким-то абсурдным или аскетичным, или кем-то в этом роде, но означает — не ожидать чего-то: «Если я делаю так, то это произойдет, если я делаю этак, тогда — то», — не беспокоиться, не хотеть делать что-то. Одно вы должны знать: что ничего плохого не может произойти с вами. А если что-то плохое и происходит, тогда что-то не так с вами.

Вот почему Я говорю: «Будьте в коллективе». Например, у нас есть индийцы, у нас есть французы, и эти, и те, и все, все их условности — вокруг них. Все еще индийцы должны есть индийскую пищу, куда бы они не ехали. Это трудная ситуация. В этом смысле вы лучше, вы едите любую пищу, вы даже едите нормированную индийскую пищу. Я сама не очень люблю индийскую пищу. Она не очень питательная, она более вкусная, но не такая питательная. Но вы не прочь есть любую пищу вообще. Это хорошо в вас. Но ваши желания другие, слегка отличные, что вы знаете очень хорошо, Мне не нужно рассказывать вам.

Как Я говорила женщинам не брать с собой слишком много косметики и тяжелых вещей. Но куда бы они не ехали, их мужчины отрывают себе руки, таская их огромные чемоданы. Я не говорю, что нужно расхаживать в виде, который не очень приличен, но для этого — берите минимум. Или же есть конкуренция лидеру, всегда кто-то такой найдется.

Но на Западе, что Я нахожу, не столько в отношении пищи, сколько в отношении дома. Даже в Индии, если вы женитесь на индианке или на гречанке также, они стараются держать своего мужа при себе, это распространенная вещь, Я видела это. И они в чем-то подобны индианкам. И они портят восхождение своих мужей и свое также. Это факт. Они — очень доминирующие.

Индийские женщины не будут доминирующими, но они будут стараться контролировать своего мужа, иметь еще один свой собственный дом. Но они не знают, индийцы не знают коллективности, они очень индивидуалистичны. Теперь, с Сахаджа Йогой, конечно, они учатся постепенно, как быть вместе с другими. Кроме того, в культурном плане люди отличаются, так что они придерживаются своей собственной культуры. Конечно, все, что есть хорошего в любой культуре, следует принимать, потому что все, что принадлежит всемирной культуре — оно в Сахаджа Йоге.

Но так много вещей есть, где мы спотыкаемся из-за наших условностей. И вот почему в то же самое время у нас была еще одна великая Инкарнация — Махавира, который указывал, какое наказание следует людям, которые потакают своим условностям. Об ужасных вещах Он рассказывал. Что произойдет с людьми, если у них будут их условности. Где они закончат, какова будет их ситуация, какого рода ад они получат, это все было описано, ужасные вещи. Конечно же, Я не собираюсь рассказывать вам об этом сегодня. Но общее, что было в Нем и во всех Его современниках, таких как Будда, Кабира и всех Их, было одно общее, что больше относится к Будде, чем к Кабире, что лучше не говорить даже о Боге, но говорить об Абстрактном, о Бесформенном. Потому что наихудшей условностью тех дней было то, что, как только они начинали поклоняться любому Божеству или кому угодно, они становились полными рабами этого. Мохаммед Сахиб также говорил о Ниракаре. Однако эти двое пошли и того дальше и говорили, что Бога нет, лучше не говорите сейчас о Боге, лучше получите вашу самореализацию.

Я делала то же самое вначале; Я говорила: «Получите вашу самореализацию». Потому что тогда каждый начинает говорить: «Я — Бог». Так что Они никогда не говорили о Боге, вовсе. И Они все время говорили, что Бога нет, но есть ваш Дух. Они наложили табу, фактически. Они звались вишварас, Они оба не верили в Бога, но — в самореализацию.

Они знали, что Я должна прийти и рассказать вам об этом. Поэтому Будда говорил о будущем Будде, который есть Матрейя. Ма — это Мать, которая пребывает в трех формах: Махакали, Махалакшми, Махасарасвати. Любой буддист, если вы попросите его задать вопрос о Матрейе, получит свою реализацию там же, на месте. Так что Он говорил о Матрейе, потому что Он знал, что когда Матрейя придет, Она расскажет людям об Ишваре. Согласно Им, люди еще не достигли той стадии, когда вы можете говорить им об Ишваре, поэтому Они говорили, что Бога нет. Просто, чтобы сделать ударение на самореализации. Ат-ма гьян — знание о своем Духе, самореализация.

И ранние буддисты Мне говорили, конечно, они были бикшукас, они были аскетами, но они чувствовали прохладный ветерок Святого Духа, также, как и гностики. Но их было очень мало. Их не было так много, как вас, но их качество было очень высоким. Потому что все они прошли через эти ужасные аскетические подвиги. Поэтому их качество было очень высоким. И из-за того, что разница между ними и другими в качественном плане была столь велика, они не могли производить впечатление на других и, таким образом, они просто вымерли, Я должна сказать.

Но еще у нас был Дзен, когда Ведитама — еще один ученик Будды — пришел к Тао, эти два учения выражали идеи Будды о Сахаджа Йоге. Тао — ни что иное, как Сахаджа Йога. Тао означает то, как это работает. А Дзен система, дзен означает дхьяна. Так что они также верили в подъем Кундалини. Поэтому Тао и Дзен — оба ответвления от одного и того же Буддизма в настоящем значении этого слова, Я должна сказать. Их восхождение происходило без упоминания Иш-вары, Бога. Но цели были те же — стать буддх, но они тоже вымерли. Я встречалась с главой Дзена, который приезжал ко Мне на лечение. Я спросила его: «Как так получилось, что вы лидер, а вы даже не кашапа», кашапа — это тот, кто является реализованной душой. Так что он признался Мне, что было только лишь 26 кашапа за весь период. И только лишь после шестого столетия они были основаны, и только лишь единицы были и они вымерли. Это означает, сколь счастливы вы, что вы все реализованные души.

Так что наша индийская смоковница — это коллективность. Мы должны стать более тонкими личностями, чтобы быть едиными с коллективом. И это приносит большое наслаждение, это — прекрасно. Те, которые не могут этого делать, не могут прогрессировать в Сахаджа Йоге, они создают проблемы и беспокоят всех. Их внимание плохое, и никто не знает, как они стоят. Поэтому сообщение Будды, конечно же, это — не развивать эго. Но как вы делаете это? Прежде всего, что бы вы не делали, вы должны сказать: «Я не делаю этого. Это Мать делает это, или Бог делает это. Я же не делаю ничего». Но если вы чувствуете, что вы делаете что-то для Сахаджа Йоги, тогда лучше прекратите делать это. Но вы должны сказать: «Нет, это просто пришло ко мне, я ничего не делаю, я просто был там и все». Тогда вы достигли многого. А второе, это — желание. Даже желание любой мельчайшей вещи или величайшей вещи, или даже любовь к своим детям, любовь к своей жене, это «мое, мое» — все такие вещи, все такие желания, если они не осуществляются и вы разочаровываетесь, тогда вы должны знать, что что-то не так с вами.

Но если вы понимаете чувство коллективизма, тогда вы можете восходить очень быстро.

Я бы сказала, что индийцы исключительно религиозные, дисциплинированные люди, в определенном смысле, но им не хватает коллективности. Если они смогут подняться до коллективности, тогда они расцветут. Единственная страна, которая, Я обнаружила, очень хорошая, это — Россия. Благодаря коммунизму они коллективны и не имеют желаний, потому что все их желания были осуществлены коммунистическими идеями, у них не осталось никакого выбора. В определенном смысле, коммунизм был подходящим для народа, а не для правительства. В то время как демократия, наоборот, подходит больше правительству, чтобы делать деньги, народ же страдает. Так что мы — люди, которые не были способны познать коллективность.

Итак, Я бы сказала, что коллективность развивается быстрее на Западе, без сомнения, гораздо быстрее. Но отсутствие желаний — в меньшей степени. Так что это похоже на то, как у одних есть зубы, а у других — пища. Если мы можем видеть самих себя такими, какие мы есть, и стараться понять, что у нас или эта проблема или та проблема, если мы просто так или иначе нейтрализуем эту одностороннюю проблему, мы можем быть там, потому что, если вы решаете одну, вы можете уйти к другой, оттуда — туда. Но просто стоять в центре и смотреть самому: «Чего я должен желать сейчас?» С чего начать?.. С этой ужасной вещи под названием вина, Я хочу сказать, это — еще одно, во времена Будды ни у кого не было этой проблемы, Я думаю. Это современная техника — чувствовать вину. Какого-то рода модернизм, потому что Я не знаю, как это работает. И этот модернизм этой ужасной вещи под названием вина что-то на самом деле, чем приходится заниматься Мне, чего не было во времена Будды, Он никогда не слышал об этом. Иначе Он бы проторил дорогу для Меня, но Он этого не сделал, Он оставил это Мне — очистить ваши левые Вишуддхи и Мою также. Все время она дает о себе знать здесь. Так что это ужасная вещь, особенно это касается западного ума, у индийцев нет этой вины, ничего такого. Это необходимо преодолеть.

Как вы знаете, Будда и Махавира, оба поддерживают центр Агии. Поэтому, если у вас должна быть очень четко очерченная Агия чакра, тогда с одной стороны у вас не должно быть желаний, вы должны прощать — кшам. Кшам — это биджа мантра, это — прощать. Биджа мантра правой стороны — кшам, я прощаю. А левой стороны — хам. Как левосторонний человек всегда чувствует: «О, я нехорош», здесь он должен сказать: «Я знаю, что я хороший, хам, я есть». Так что хам и кшам — это две биджа мантры, которые мы должны произносить. Конечно, если вы будете произносить их, они будут действовать, потому что, в конце концов, сейчас ваши праны стали пранавами. Ваше дыхание стало просветленным. Не таким уж сильным, Я должна сказать, не имеет значения. Ваши мантры могут действовать. Вы должны пользоваться этими двумя биджа мантрами, чтобы очистить ваши Агии.

Но у Махавиры есть решение для этого: после реализации, если вы блокируете свою Агию, вы получаете ужасную головную боль, это — стиль Махавиры. Вы делаете что-то не так — получаете наказание, вы потакаете каким-то своим слабостям — получаете наказание, вы идете против Сахаджа Йоги — получаете наказание. Я не делаю ничего, это Махавира одновременно действует. Если вы пытаетесь быть слишком смышлеными, вас перехитрят. Поэтому эти две силы работают: справа-налево, слева-направо. Если вы слишком перегружаете правую сторону, тогда левая сторона больно ударит вас, если вы перегружаете левую сторону, тогда правая сторона сильно ударит вас. Обе они действительно подобны атакам с двойной защитой. Одна говорит: «Не имей желаний». Хорошо, у тебя есть желания — наказан, вот так.

Как некоторые люди говорят: «Я должен иметь детей, я должен иметь детей». Вы даете ему детей, он говорит: «Мать, почему этот ужасный ребенок достался мне, он такой ужасный».

Так что если у вас есть какое-либо желание и вы переходите определенный предел, вы наказываетесь и это делает Махавира. Несильно или по большому счету. Как был один маленький мальчик, который приехал в Лондон, очень напыщенный, он хотел что-то купить себе. Я привела его в обыкновенный магазин, и там было очень хорошее пальто, чистая шерсть и все такое. Он не захотел покупать, — «Я хочу пойти в большой магазин». Я сказала: «Хорошо». Я сказала: «Я не поеду», Я послала с ним его отца. Они вернулись с искусственным пальто из этого магазина, даже не зная, что оно искусственное. Из-за того, что он не хотел покупать что-то в обыкновенном магазине, в большом магазине они заплатили большую цену и получили это.

Каждую минуту сахаджа йоги должны знать, что существует Махавира, который сидит рядом. Также есть Будда, который дает вам указание: «Не делай этого, не желай так сильно», Он вводит ограничения для вас. Но если вы не слушаете, тогда, Махавира здесь, чтобы откорректировать вас. Он ждет вплоть до определенного момента. Когда у вас есть головная боль, вы спрашиваете: «Мать, почему у меня головная боль?» Вы сами напросились на нее. Это такой автоматический механизм, что мы должны быть очень осторожными, будучи сахаджа йогами. Так что сегодняшнее понимание должно быть таковым, что мы все должны стать коллективными изнутри. Мы не должны «иметь зуб» или ворчать на кого-то или из-за чего-то, а наслаждаться коллективностью.

Но вторая сторона коллективности такова: не пытайтесь эксплуатировать коллектив, а то вы попадете в беду. Когда вы коллективны, вы должны уважать коллективность других. В вашем присутствии другой человек не должен никоим образом страдать и не должен никоим образом чувствовать себя оскорбленным или испытывать неудобства. Так что, когда вы в коллективе, это должно быть таковым, чтобы другой человек наслаждался вашим обществом, наслаждался тем, что вы — там, так, чтобы не возникало никаких проблем. Но если вы требуете, если вы просите чего-то и если вы слишком высокого мнения о себе, вы вовсе не коллективны, никоим образом, и вы будете страдать из-за этого. Автоматически вы будете страдать. Если это осознается и понимается правильно, ваша Агия чиста. Как гнев, люди всегда хвастаются: «Я очень зол на тебя», хвастается. Но просто переводите этот гнев в прощение, и вы увидите, что вместо того, чтобы вы получили проблему, он получит ее. Гнев будет расстраивать вас, но прощение приведет в расстройство его, автоматически. Это — величайшее оружие, которое у вас есть, это прощение. И оно видно в характере Будды во всем.

И это даст вам самоуважение, и ничто не нарушит вашего спокойствия. Как корабль должен быть приспособлен к плаванию в море, если вы пустите его в море, а он даст течь, что за польза делать такой корабль? Что за польза, если сахаджа йог теряет спокойствие каждый момент. Вы должны быть способны плавать по морю, а если вы таковы, то ничто не сможет побеспокоить вас. Слон идет, а собаки лают, хорошо, пусть они лают, какое это имеет значение. Этот слон посмотрит сюда, таким образом, иногда наберет воды и благословит их этой водой хорошенько, так, чтобы их головы освежились.

Это даст вам самоуважение, и вы будете знать, что вы — гораздо выше, чем другие. Вот как можно избавиться от вашего эго, которое является очень, очень большой проблемой согласно вам: «Мать, как избавиться от эго?» Можно сказать: «Эго, уходи!» Когда это я-чество уходит, ваш Дух возвышается. Из-за чего обижаться, из-за чего испытывать плохие чувства? Зачем обижать других? А, хорошо, вас обманули — очень хорошо, по крайней мере вы не обманули никого, будьте счастливы этим. Но как только вы без эго, это означает, что вы покорили себя, никто не сможет обмануть вас. Понимаете ли вы это? Никто не сможет обманывать вас. Потому что определенно есть Высшая Сила, которая заботится о вас.

Вот как мы должны понимать Будду, вот как мы должны знать свои качества Будды, вот как наше эго можно растворить. Когда вы говорите: «Мать, мы отдаемся на Вашу милость», это как раз и означает, что вы даете своему ужасному эго полный расчет. Вот что это значит. Вот как это эго исчезает. И, Я думаю, все ваши Агии сейчас открываются, у большинства из вас, каким-то образом, и тогда вы смеетесь над всем, вы высмеиваете себя, просто наслаждаясь всем.

Да благословит вас Бог.

BE 029


0 комментариев

Комментировать

Войдите, чтобы комментировать.