Махалакшми пуджа (Джайсингпур, Индия 21 декабря 1991 года)

У меня дилемма: на каком языке Я должна говорить. Вначале Я буду говорить по-английски, затем на хинди, а затем на марати.

Мы все приехали сюда, в Колгапур, чтобы поклониться Махалакшми, и вы все знаете, насколько важна Махалакшми. Вы знаете, что Сушумна нади — это канал для Махалакшми. Но этот принцип Махалакшми тогда только лишь может проявиться в нас, когда наш принцип Лакшми удовлетворен. Когда мы видим нищету в Индии, мы на самом деле очень расстраиваемся из-за этого и думаем: «Когда же это придет в норму, когда же все эти люди также получат благословения Божественности?» Так что этот Божественный принцип работает через Махалакшми.

Это — порочный круг, что вы должны достигнуть уровня, где ваш принцип Лакшми удовлетворен, и тогда только лишь вы начинаете искать. И это искательство исходит из принципа Махалакшми, находящегося в нас. Так что Сахаджа Йога растет по срединному пути, в средней части общества. Очень богатые редко приходят в Сахаджа Йогу. А если они и приходят, то лишь пользуются несколькими ее преимуществами и не понимают глубины ее.

Точно так же и бедные не могут прийти. Так что это подобно двум берегам одной реки, которая протекает между ними. И если мы начнем расширяться, тогда мы, определенно, будем изливать благословения Божественности на оба этих берега, и Я уверена, что множество людей, которые выглядят сегодня бедными и которые кажутся богатыми, определенно станут сахаджа йогами.

Это — такой порочный круг, что до тех пор, пока вы не станете сахаджа йогами, ваше финансовое положение не сможет улучшиться в большой степени, но вы не можете стать сахаджа йогами до тех пор, пока ваш принцип Лакшми не будет удовлетворен. Но мы должны посмотреть, как мы удовлетворяем наш принцип Лакшми. Когда у нас есть немного больше денег, чем требуется, мы начинаем думать: «Что мне делать с этими деньгами?» Тогда некоторые люди думают: «Хорошо, у меня будет еще одна машина, у меня будет еще один дом, у меня будет больше этого, больше того». Но приходит здравомыслие, приходит определенное удовлетворение: чего же еще теперь? Вдобавок к этому у нас есть налогообложение, благодаря правительству, и всевозможные другие проблемы, так что люди думают: «Хватит с меня, не нужно больше, кончено». Так что эта жажда обладания уходит, страсть к деньгам уходит.

В Сахаджа Йоге вы так благословлены, что вы начинаете получать все, что вам хочется и вы достигаете точки, когда вы думаете: «О, это уж слишком, я уже не хочу больше ничего». Это также еще один способ, даже до того, как ваш принцип Лакшми будет удовлетворен, что если вы получаете вашу самореализацию, вы можете замкнуть все это накоротко. Если вы замкнете это накоротко, тогда также вы можете войти в принцип Махалакшми.

Но в случае, если ваше положение таково, что вы стали чрезмерно богатым, и если это богатство вошло в вашу голову и вы слишком высокого мнения о самом себе, тогда есть все же определенные шансы, что вы попадете в Сахаджа Йогу. Например, если есть очень богатый человек и он заболевает, если он получает рак или же его дети начинают дурно себя чести, или же неожиданно у него портится репутация, он получает определенный шок с правой стороны, который может подтолкнуть его к центру.

А левосторонние люди, которые слишком сильно страдают, потому что они бедны, потому что они летаргичны, потому что они не знают, как найти работу, у них нет амбиций, они не соревнуются, в определенном смысле они находятся в лучшем положении, чем богатые. Потому что им не нужно так уж заботиться о подоходном налоге. Как и богатые могут решить свои проблемы, если у них не будет подоходного налога, никаких машин. Если у вас нет ни одной машины, тогда у вас нет и проблем с машинами. Если вы делаете так же, как и Я — Я никогда не вожу машину, так что кто-то должен возить Меня, Я могу поехать автобусом, Я могу взять риши, что угодно. Но если вы можете водить, тогда вы должны возить всех остальных людей. Если у вас, скажем есть дом, тогда у вас есть проблемы, все, чем вы так называемым обладаете, дает вам проблемы. И пока вы не разовьете чувство полной непривязанности в отношении этого, эти проблемы будут оставаться.

Так что же тогда происходит с вами, когда все эти проблемы начинают подкрадываться к вам? В Индии, особенно, Я видела, что люди становятся щедрыми, очень скупые люди также становятся щедрыми, потому что они столь пресыщаются этим своим так называемым богатством, что они начинают раздавать и отдавать его.

Так что принцип Лакшми — это давать, быть щедрым. Когда этот принцип начинает работать, тогда и второй принцип Лакшми также работает, когда у них очень хорошие, прекрасные дома и вещи, когда они хотят, чтобы люди приходили к ним в дом и оставались там, заботятся о них и дают им пищу, Я имею в виду, когда они наслаждаются всем этим: делают вечеринки, дают деньги, все, что угодно. Так что эта щедрость начинается. Но эта щедрость также не очень удовлетворяет их, они думают, что все еще эта щедрость попадает в их голову и они все еще думают, что они делают великое дело, будучи щедрыми. Затем, когда эта щедрость не приносит им удовлетворения, тогда они начинают думать о том, чтобы найти Истину в жизни.

Есть история о Шиваджи, очень интересная история. Он однажды строил очень большую, огромную крепость, и люди работали там; и он просто подумал о них: «Посмотрите-ка, какую хорошую вещь я делаю, я даю такую большую работу столь многим бедным людям». И он был очень счастлив в отношении того, что он заботится о них. Неожиданно туда пришел его Гуру Рамдасвами. Люди разбивали один большой камень, медленно, медленно разбивали его, не били по нему сильно. Они разбивали его потихоньку, пока в конце концов не добрались до камня, который был точно, как кокосовый орех. Так что Рамдасвами взял этот кокосовый орех в свои руки и разломил его, и в нем была вода, а в ней сидела лягушка. Тогда Шиваджи Махарадж осознал, что когда Бог создает вас, Он также обеспечивает вас всем, так что не нужно гордиться, что вы делаете так много для других.

Так что в этой щедрости, в этой социальной работе и тогда, когда вы так называемо помогаете бедным, вы также вырабатываете своего рода очень странное эго и начинаете слишком высоко думать о себе. И чтобы раздуть его, также люди могут давать вам премии мира, могут давать вам Нобелевские премии, эти премии, те премии, тогда конечно же, очень крепкий орешек они создают из вашего мозга. Вот как даже эта щедрость может быть очень опасной, которая создает этого вида чувство, что мы — что-то великое, и мы делаем эту великую работу, и мы заботимся о столь многих людях.

Посмотрим на другого рода людей, которые действительно очень скупы, они никогда не смогут измениться, Я думаю, что это болезнь у людей, которые скупы. Они крайне скупы, и иногда Я вижу, что вся нация может быть очень скупой природы. Они говорят о деньгах, и нет приличия в этом.

Многие страны, которые считаются очень богатыми, удивят вас тем, что люди в этих странах не только скупы, но и непристойны, и невозможно понять, как они могут быть такими, у них нет культуры в этом. Как кто-то приехал вместе с нами и мы пошли в гостиницу на обед. А после обеда осталось много пищи, так что он поднялся и сказал: «Упакуйте это нам». Мы, индийцы, стали переглядываться: «Что это?» — «Мы уплатили за это». Не имеет значения, вы не можете делать это в этой стране.

Так что нет стыда, нет приличия, нет этикета в этом. Это величайшее проклятие — быть богатым. Люди становятся совершенно бесстыдными, неприличными, высокомерными и, самое главное, совершенно нерелигиозными. Так что нужно опасаться этого. Хотя все эти вещи столь иллюзорны и кажутся каким-то очень великим достижением, но как они могут сделать человека таким ужасным, таким неприличным. Потому что богатые вовсе не имеют никаких манер. У них нет никаких мариад. И их не беспокоит то, что скажут другие или чем они должны быть. Поэтому, такие богатые страны уходят слева-направо, справа-налево, как игрушка йо-йо и все равно продолжают делать то же самое.

А также то эго, которое появляется у богатого человека, действительно является очень глупым, исключительно глупым, и люди смеются над ним, над тем, как он ведет себя. Вы, должно быть, слышали о короле, который делал тапочки из жемчуга. И есть люди, которые стараются выставить напоказ свое богатство самым ужасным образом. Для них выставлять напоказ свое богатство — единственный критерий, но прилично ли это, этично ли это или же это какого-то рода культурное поведение, это их не беспокоит. Они — люди, которые убивают культуру, и вот как мы обнаруживаем людей или страны, которые богаты и которые совершенно убивают всю культуру поведения людей.

А второе, во что они впадают, это полная аморальность, полная аморальность, у них нет никакой морали. Для них девочка двенадцати лет такая же невеста, даже если им 80 лет. У них нет чувства соразмерности. Исключительно аморальные, живут очень аморально и ведут очень низкую жизнь, которую не вели бы даже животные. Так что они становятся не только недочеловеками, но и недоживотными также.

Поэтому все приличия, которые исходят из вашей культуры, или же все нормы, которые присущи вашей культуре, просто исчезают. Да, у них могут быть приличия в отношении того, какого рода бокалы нужно использовать для того или иного вина или же какого рода одежду необходимо одевать в определенных случаях, но даже это уходит сейчас. Все возможно. «Что не так?» Эта надменность очень мало поддающегося исправлению эго такова, что даже магнаты, когда есть пять-шесть и больше подобных им, и начинается конкуренция: когда один говорит одну цену, тогда другой называет еще большую, вступает в соревнование третий и называет еще большую, и это продолжается и продолжается, и продолжается между этими людьми, всевозможные ужасные выражения их безобразного богатства. И все общество становится таким безобразным.

И, к несчастью, так произошло, что и Мне довелось быть с этими людьми также. Но, слава Богу, у Меня сейчас есть Мои люди, вы сейчас здесь, Моего собственного стиля, Моего типа. Вы все здесь так близки Мне, и какую атмосферу вы создали. Даже люди в Колгапуре и здесь, все говорят, что никогда не видели таких прекрасных людей, такого хорошего поведения, таких уравновешенных, которые никогда не ссорятся, которые никогда не говорят плохих вещей, которые никогда не ударят друг друга. Потому что все, что мы знали об иностранцах было таково: они могут войти в любой дом во времена правления британцев и взять все, что им захочется. То были солдаты, а позднее пришли хиппи, затем пришли «Харе Рама», одни за другими, одни лучше других. У них был весь этот ужасный опыт, а затем вы пришли, как великие благословения. Они под таким впечатлением от вас. На них большее впечатление произвели вы, а не Я.

Я знала, что это произойдет, когда они увидят множество сахаджа йогов вместе, то, как они живут, то, как они наслаждаются друг другом, то, как хорошо они проводят время и то, как они непривязаны в отношении вещей, определенно, они будут под очень большим впечатлением, и это то, что происходит сегодня.

Да благословит вас Бог.

Shri Ganesha Puja, 26 August 1990, Lanersbach Austria


0 комментариев

Комментировать

Войдите, чтобы комментировать.